O capitalismo cria uma forma de sociabilidade fundamentalmente anti-social: em vez de permitir que nossas interações sociais sejam mutuamente benéficas, ele coloca os seres humanos em competição uns com os outros. (Ilustração: Dani Scharf)
A direita defende o capitalismo como um sistema exigido pela natureza humana. Mas o mercado surgiu de condições históricas específicas, não é algo intrínseco à nossa espécie.
Adam Smith, o grande teórico do capitalismo primitivo, observou em The Wealth of Nations : “Ninguém jamais viu um cachorro fazer uma troca justa e deliberada de um osso por outro com outro cachorro. Ninguém jamais viu um animal, com seus gestos e gritos naturais, dizer a outro: isto é meu, aquilo é seu; Estou disposto a dar isso por isso."
A implicação aqui é, é claro, que o que Smith chamou de "caminhão, troca e troca" são características únicas dos humanos. A propriedade privada, e com ela a troca e venda dessa propriedade, são traços tão naturais ao ser humano como andar ou falar. Se essas características são exclusivas do ser humano, então, continua o argumento, o capitalismo é em si uma mera generalização dessas características no nível da sociedade como um todo, e, portanto, a sociedade capitalista é aquela em que desencadeia a natureza humana.
Para os críticos do capitalismo, esse tipo de salto – de uma generalização vagamente plausível sobre a natureza humana para uma afirmação sobre a necessidade de todo um sistema de relações sociais – sempre pareceu rápido demais. Uma coisa é admitir que as pessoas às vezes agem e pensam de acordo com os princípios do mercado, mas outra bem diferente é afirmar que as pessoas sempre estruturaram sua sociedade em torno dessa lógica.
O que distingue o capitalismo da mera atividade de mercado é, como observou a teórica política marxista Ellen Meiksins Wood , que a sociedade capitalista é uma sociedade na qual as relações sociais são "integradas à economia" em vez de "a economia ser integrada às relações sociais". O que ele quis dizer com isso é que não podemos explicar a complexidade do modo de produção capitalista simplesmente a partir de um conjunto de possíveis motivos e desejos humanos.
O que distingue o capitalismo não é simplesmente que a tendência humana de "transportar, trocar e trocar" reina suprema, mas que as pessoas são forçadas a governar suas vidas inteiras de forma transacional e mercantil. Esta não é uma mera escolha, mas uma compulsão.
Um momento na história
No capitalismo, muitos outros aspectos da natureza humana – como a necessidade de amor, solidariedade e individualidade – são secundários aos valores associados à busca do lucro. O capitalismo é, portanto, um sistema em que uma certa tendência triunfou.da natureza humana. Em última análise, o problema com as explicações da existência do capitalismo que apelam para a natureza humana ou para a existência permanente de formações sociais quase capitalistas é que elas tratam o desenvolvimento da história humana como inevitável. Eles ignoram o fato de que, como disse Marx, "os homens fazem sua própria história". Sem essa visão, não só o socialismo, mas qualquer tentativa de defender a ideia de que os seres humanos podem ter qualquer controle sobre seu destino está condenada.
A partir do final da década de 1970, o historiador Robert Brenner atacou a tendência de explicar o capitalismo apelando para comportamentos protocapitalistas ou relações sociais. Essas explicações, argumentou Brenner, tomavam como certo o que pretendiam demonstrar, ou seja, a existência do capitalismo. A existência do comércio, como a prevalência de práticas mercantis, não era capitalismo. O capitalismo é um sistema em que essas relações sociais são dominantes, não apenas existentes.
Explicações anteriores da ascensão do capitalismo tendiam a assumir tendências pré-capitalistas, argumentando que essas tendências aumentaram em prevalência até se tornarem dominantes, ou que mudanças estruturais na composição demográfica da sociedade feudal inclinaram a balança em favor do capitalismo. O problema com essas explicações é que elas não explicam por que o capitalismo se desenvolveu quando – no século XVII – e onde (em uma ilha chuvosa no hemisfério norte).
Na Inglaterra do século 17, quase dois terços das terras pertenciam a latifundiários e trabalhavam por camponeses. Os dois séculos anteriores foram caracterizados por lutas violentas entre arrendatários e proprietários de terras pelos aluguéis e pelas multas que estes poderiam impor aos primeiros. Segundo Brenner, foi a vitória dos proprietários sobre os inquilinos que criou as relações de propriedade incrivelmente desiguais que caracterizariam a propriedade da terra inglesa até hoje.
As rendas camponesas na Inglaterra eram cada vez mais governadas nem pelo costume nem pela tradição, mas pelos imperativos do mercado. Dessa desigualdade, produto da vitória da classe latifundiária, surgiram as pré-condições sociais para a ascensão do capitalismo. Essa derrota permitiu que os latifundiários limitassem a terra, criando grandes fazendas que seriam arrendadas a arrendatários capitalistas capazes de garantir maior rentabilidade aos latifundiários. Isso, por sua vez, deu origem a um mercado de aluguel no qual os arrendatários camponeses competiam entre si por sua capacidade de aumentar a lucratividade da terra arrendada.
Se a classe dos inquilinos tivesse sido bem-sucedida em suas lutas com os latifundiários no século anterior, o desenvolvimento de uma parceria entre latifundiários e inquilinos capitalistas poderia não ter sido possível. O impulso para aumentar a produtividade da terra, investindo em novas tecnologias e recorrendo ao trabalho assalariado, surgiu da demanda pelo pagamento de aluguéis devidos aos proprietários. Os camponeses que não eram arrendatários estavam relativamente livres da competição de mercado porque controlavam seus meios de subsistência.
Em vez disso, os arrendatários tiveram que garantir um retorno adequado dos proprietários para continuar vivendo na terra. Portanto, os proprietários tinham interesse em aumentar a produtividade dos arrendatários. Resumindo Brenner, em seu livro A Origem do Capitalismo , Wood escreveu que foram as condições em que o inquilino capitalista se encontrava que o tornaram um capitalista:
Ele se tornou um capitalista não apenas porque atingiu um tamanho ou nível adequado de prosperidade, ou mesmo porque sua riqueza relativa lhe permitiu empregar trabalho assalariado (os agricultores não capitalistas eram conhecidos por empregar trabalho assalariado mesmo no mundo antigo). ) , mas porque suas relações com os meios de sua própria auto-reprodução o submeteram, junto com os trabalhadores assalariados que ele poderia ter empregado, ao imperativo do mercado desde o início.
O que molda a sociedade
A essência da tese de Brenner e Wood demonstra que, em última análise, é o conflito político – e não as noções abstratas da natureza humana – que determina a estrutura da sociedade.
Dada a feiúra da sociedade capitalista competitiva, é fácil sentir uma espécie de nostalgia por uma noção pré-capitalista de natureza humana livre da influência corruptora do mercado. De fato, há toda uma tradição de crítica social radical que adota essa perspectiva. Começando com Rousseau e chegando aos críticos contemporâneos do capitalismo, como Rutger Bregman, os oponentes da exploração frequentemente argumentam que a natureza humana, deixada por conta própria, é um lugar de cooperação e harmonia sem coerção.
Por mais maravilhoso que seja acreditar que tudo o que precisamos para criar o socialismo já está dentro de nós, essa forma de pensar a natureza humana também é incoerente. A ascensão do capitalismo, como a escravidão, a medicina e a arte, podem ser vistas como expressões da natureza humana. As características e atividades humanas essenciais não são nossas para escolher como queremos ou como achamos mais lisonjeiro.
Para os socialistas, embora a sociedade possa muitas vezes ser um lugar de coerção, controle e dominação, é também o lugar onde os indivíduos desenvolvem todas as suas capacidades. Baseando-se em uma linha de argumentação que tem suas raízes em Aristóteles, os socialistas muitas vezes sustentaram a visão de que há algo deficiente – até mesmo não humano – em uma vida associal.
O poder da história de Brenner e Wood é sua demonstração de que as relações sociais capitalistas não são produto de escolha individual, nem são expressões da natureza humana em qualquer sentido direto. As relações sociais capitalistas surgem das compulsões produzidas pela dinâmica interna de um sistema social. Essa dinâmica força os indivíduos a mercantilizar a terra, bem como seu trabalho e o de seus pares.
Em poucas palavras, poderíamos dizer que o capitalismo cria uma forma de sociabilidade que é fundamentalmente anti-social. Em vez de permitir que nossas interações sociais sejam mutuamente benéficas, coloca os seres humanos em competição uns com os outros . Para cultivar a forma correta da natureza humana, devem ser dadas as condições certas, que exigem uma autoridade capaz de contrariar a compulsão do mercado.
Hegel, o filósofo que mais influenciou Marx, reconheceu que uma sociabilidade baseada principalmente nas relações de mercado minava as interações humanas genuinamente igualitárias. Em vez de servir como meio para o desenvolvimento da individualidade, embotou a subjetividade humana. Trabalho sob o capitalismo, escreveu Hegel,
torna-se ainda mais entediante (...) a capacidade do indivíduo torna-se infinitamente mais limitada, e a consciência dos trabalhadores da fábrica é reduzida à completa apatia.
O paradoxo desse estado de coisas é que, sob o capitalismo, a sociabilidade humana está armada contra si mesma. Em vez de serem enriquecidas por interações, as pessoas são diminuídas por elas. Denunciando o efeito desumanizador do mercado sobre a vida humana, Marx afirmou exasperadamente que o capitalismo priva o indivíduo de
tiempo para la educación, para el desarrollo intelectual, para el cumplimiento de las funciones sociales, para las relaciones sociales, para el libre juego de las fuerzas vitales de su cuerpo y de su mente, incluso el tiempo de descanso de un domingo (…) que estupidez!
A reforma e a natureza humana
Oséculo passado representou a tentativa mais séria de assumir essa crítica do capitalismo. Em vez de simplesmente rejeitar a autoridade do mercado sem colocar nada em seu lugar, socialistas e social-democratas tentaram institucionalizar formas de poder coletivo. Qualquer tentativa de lidar com o mal-estar do capitalismo contemporâneo deve ter como ponto de partida uma avaliação crítica das conquistas do século passado.
Refletindo sobre o desenvolvimento das instituições sociais no pós-guerra, o sociólogo inglês TH Marshall escreveu sobre as reformas realizadas pelo governo trabalhista do pós-guerra como parte de uma tentativa radical de reconceber a forma como entendíamos o poder do Estado sobre o mercado. Marshall viu essa transformação social-democrata como o desenvolvimento do que chamou de "direitos sociais".
Em seu esquema ordenado, o século XVIII viu o surgimento dos direitos civis que reconheciam o direito à liberdade e à propriedade individuais; o XIX viu nascer os direitos políticos, que implicavam o direito de participar na gestão da própria sociedade; mas os direitos sociais, que Marshall via como o desenvolvimento radical do século 20, eram um direito à igualdade com os outros cidadãos.
Os direitos sociais forneceram uma maneira de combater tendências que levaram à desigualdade e minaram a relação de exploração que os indivíduos podem ter uns com os outros. Esses direitos incluíam a regulação de salários e condições por meio de negociação coletiva, a provisão de habitação pública e a criação de um sistema universal de saúde e educação.
O que é único na compreensão de Marshall sobre o valor dessas instituições é que, ao contrário dos defensores contemporâneos do que hoje chamamos de estado de bem-estar social, ele não vê seu valor medido por sua capacidade de aliviar a pobreza. Em alguns casos, esses programas podem aliviar a pobreza e, em outros, não podem:
A questão é relativamente sem importância (...) O que importa é que haja um enriquecimento geral da substância concreta da vida civilizada, uma redução geral do risco e da insegurança, uma equalização entre os mais e os menos afortunados em todos os níveis, entre os saudáveis e doentes, empregados e desempregados, idosos e ativos, solteiros e pais de famílias numerosas.
Ao aspirar a criar igualdade, em vez de aliviar a pobreza, esses programas ajudaram a criar a base social para a solidariedade. Eles o fizeram politizando a questão de como vivemos coletivamente, o que escolhemos valorizar como sociedade e como queremos nos entender.
Por esta razão, Marshall se opôs à tradição do Projeto de Lei da Pobreza, de alívio da pobreza com teste de recursos, que ressurgiria com o Novo Trabalhismo. Embora esses programas, dirigidos aos mais desfavorecidos, ajudassem a garantir que ninguém ficasse abaixo de um certo nível de pobreza, eles também serviam para estigmatizar os pobres. Isso, por sua vez, contribui para minar o princípio central do estado de bem-estar: que existe para todos.
Quando um serviço é oferecido a todos, serve para igualar o valor de todos que o utilizam. A habitação social não está mais se tornando um lar para os pobres, mas um lar para todos. O objetivo geral desse projeto de transformação radical da sociedade era combater uma certa versão da natureza humana criada pelas forças do mercado.
Infelizmente, as lutas da década de 1970 em diante minaram essa tentativa de fornecer uma base mais solidária para a sociedade, na qual as pessoas fossem incentivadas a agir com base em seus instintos de ajudar umas às outras, não ganância ou predação. Das ruínas do estado de bem-estar emergiu uma visão capitalista renovada na qual o valor era medido pela capacidade dos indivíduos de competir e espoliar uns aos outros.
Mas os que estavam na vanguarda dessa contra-revolução não acreditavam que estavam agindo com base em uma natureza humana imutável, um imperativo absoluto que remonta aos tempos. Ao contrário, entendiam que seu projeto era contingente e construído.
Falando ao Sunday Times em 1981, Margaret Thatcher disse sobre suas reformas que "a economia é o método: o objetivo é mudar a alma". Essa mesma perspectiva seria útil para a esquerda contemporânea. Para nós, a luta começa com o reconhecimento da natureza humana como um campo de batalha no qual a luta de classes deve ser travada.
O artigo acima faz parte da 11ª edição do Tribune , "Contra a Direita".
JOHN-BAPTISTE ODUOR
Escritor londrino que trabalha com política, filosofia e cultura contemporâneas.
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