Ilustrações: Belén Valverde (instagram.com/valverde.belu/)
Se o movimento socialista aspira a transformar as suas ideias em força material, deve fazer parte dos grandes movimentos populares, conectar-se com o “bom senso” da resistência em curso e fundir o seu programa com a ideologia dos movimentos reais.
O seguinte artigo faz parte do nº 9 da Revista Jacobin, «Onde está Lênin?». Para ler o restante da edição, baixar as edições anteriores e receber as próximas, você pode se inscrever aqui.
A figura de Lenin hoje oscila entre o esquecimento, a raiva ou a zombaria. Para aqueles que se inspiram em ideias liberais e conservadoras, ele faz parte do conjunto de líderes fracassados que a história deixou de lado. Para muitos movimentos sociais nascidos desde Maio de 1968, representa uma combinação de estatismo perigoso e socialismo autoritário. O leninismo apenas se aninha em seitas revolucionárias inabaláveis, inspiradas pelo centralismo de O que fazer? as 21 condições da Terceira Internacional ou a unanimidade disfarçada de programa.
Nem mesmo os intelectuais radicais que reivindicam o comunismo como arma filosófica ousam refazer os passos de Lenine (com a excepção esnobe de Slavoj Žižek, que recorre à sua figura para reivindicar honrosamente a pura afirmação da política). Na solidão da insistência militante permanece Daniel Bensaïd, que regressou a Lenine lutando com os seus próprios demónios, recuperando-o como ponto de apoio para novas organizações políticas anticapitalistas com ambições populares.
Para o comunismo indolor do autonomismo, ou o socialismo sem socialismo que a democracia moderna produz a cada passo, Lenine é um obstáculo, um inconveniente, um vazio. Porque enquanto a política, tal como o mar revolto, nos traz de volta à costa conceitos como estratégia, hegemonia ou alianças, ela nos lança de volta à linguagem política inaugurada por Lénine e o seu partido. E isto tem uma ressonância especial na nossa América Latina, onde desde a inauguração do primeiro ciclo antineoliberal nos anos 2000, a linguagem da transformação social não pode prescindir do “momento de divisão” leninista. Enquanto em outras latitudes soa como uma partitura antiga e extinta, aqui ela é reciclada a cada passo em novas melodias.
Agora, qual Lenin devemos destacar? Que lado, que momento da história bolchevique precisamos destacar? Aquele que soube aprender com as massas nos sovietes, aquele com intransigência nos objetivos perseguidos e flexibilidade táctica e organizativa, aquele com astúcia e perspicácia nos momentos críticos da tomada do poder? O Lenin libertário de O Estado e a Revolução, aquele que denuncia as tendências à burocratização do partido no final da sua vida ou, pelo contrário, aquele que despreza durante meses os sovietes de 1905, o das expulsões de O extremismo bolchevique de 1910, aquele que endossa a separação dos líderes alemães ou italianos na Internacional Comunista e proíbe facções e grupos nos dias terríveis e excepcionais de 1921? O revolucionário democrático e pluralista ou o conspirador monolítico e autoritário?
A recuperação histórica é atormentada por disputas teóricas e políticas sobre o seu legado. Aqui, em particular, estou interessado em recuperar o revolucionário que não está preso a nenhuma fórmula universal, fora do tempo e do lugar, nem cai no normativismo abstrato, mas antes persegue os seus objetivos através da análise concreta da situação concreta e dos usos para isso. Ao criador heterodoxo que pensa com a própria cabeça e destrói tudo o que está estabelecido se necessário, abandonando os “mosteiros socialistas” à sua sorte.
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A arte de produzir o imprevisível
Mas recuperar este Lénine, a sua ação, o seu trabalho prático, exige uma delimitação clara e a superação de projetos e concepções enraizadas; Em suma, exige a revisão de toda uma tradição. Em particular, aquele que entende o partido como um conjunto de especialistas profissionais colocados "fora" do verdadeiro movimento de massas, unidos por uma completa coerência doutrinal, homogéneo nos seus procedimentos, absolutamente centralizado nas suas acções, que procede de forma conspiratória e que tem arrogado a propriedade indiscutível dos interesses históricos da classe trabalhadora.
Qual é o partido de Lenin (tão impopular, tão censurado e tão mal sucedido)? Um grupo humano contínuo, um corpo compacto e homogéneo na sua ideologia, nas suas tácticas, nos seus princípios, na sua organização e até nos seus costumes? Não tinha já Lenine dito que “um milímetro de diferença na teoria transforma-se em quilómetros de distância na política”? O partido de Lenine era um edifício monolítico separado do movimento nacional-socialista? O que havia de único e original na contribuição de Lenin para a tradição socialista que o precedeu?
Nos seus escritos, Marx tende a confundir, trocar ou usar “partido” e “classe” de forma intercambiável, criando uma identidade social e política entre um e outro. Esta identidade partidária de classe pode ser traçada no Manifesto Comunista. Marx pensava que o desenvolvimento orgânico do partido dos trabalhadores não poderia ocorrer senão como algo imanente ao crescimento da força e da consciência de classe, que em última análise dependia do processo de polarização social dado pela extensão do capital e da maquinaria. Neste sentido, a sua dialética concebeu o proletariado – e, consequentemente, a luta de classes – como a negação determinada pela força do capital. O seu carácter revolucionário surgiu directamente da subordinação estrutural do trabalho ao capital.
É precisamente esta identidade correlata entre relação social e consciência política que Lénine questiona, introduzindo elementos “externos” à imediatez da vida quotidiana dos trabalhadores ou mesmo à espontaneidade da luta sindical de classe. Lênin não nega que a base para uma política dos trabalhadores é dada pela sua extensão e força social, mas antes rejeita a opinião mais ou menos convencional de que é esta prática social no local de trabalho, na luta diária, a “tarefa” diária. "do proletariado que elevará automaticamente a sua consciência para os objectivos socialistas
A contribuição de Lenin foi a radicalização da autonomia política como espaço de articulação de interesses históricos de classe onde a exploração social impede ou bloqueia a verdadeira autoconsciência. Lénine não confia aos intelectuais a tarefa de representar o proletariado, não constitui um partido da inteligência burguesa “externo” à classe. O partido é formado não apenas por intelectuais, mas – e sobretudo – por trabalhadores, que participam do partido, como diz Gramsci, como “intelectuais orgânicos”.
Para Lenin, essa prática de trabalho ou mesmo de luta imediata só pode ser uma práxis reflexiva e transformadora quando a teoria e a organização coletiva são introduzidas. Embora a base social do seu projecto continue a ser a classe trabalhadora, ele é forçado a mediar essa relação através da incorporação de intelectuais, de alianças com outras classes e nacionalidades oprimidas. Com isso ele desliza em direção ao conceito posterior de hegemonia de Gramsci. O leme da sua estratégia é ocupado pela política como arte de produzir o imprevisível. Embora não tenha tirado conclusões teóricas, foi obrigado a separar o programa do seu carácter de classe, ou seja, teve que evitar atribuir a cada classe um programa paradigmático (tomemos como exemplo o programa de autodeterminação das nacionalidades dominadas do império czarista: o seu nacionalismo Podia servir tanto à reacção como a um programa socialista democrático liderado pela social-democracia; dependia de alianças, de articulação hegemónica).
Embora nunca se tenha separado de uma visão mais “sociológica” da formação de classes, como grande estratega intuiu que os interesses de classe não surgem objetivamente de posições na estrutura econômica, mas são definidos em termos do “horizonte de ação”, ou seja, há um componente político-cultural. Hoje diríamos que as identidades e os interesses dependem também da sua organização política, da sua tradição cultural, do seu repertório de ação colectiva, do movimento de outras classes e forças sociais e da ação do Estado. Em suma (e rompendo com a forma como o século XIX entendia a relação entre classe e consciência), diríamos que a classe trabalhadora não é intrinsecamente revolucionária, nem mesmo instintivamente revolucionária. Pelo contrário, é um sujeito que precisa ser construído.
Michael Mann esclareceu esta tensão para a classe trabalhadora britânica. Embora a acção colectiva dos trabalhadores brote muito mais directamente da posição estrutural de classe, e isto explica o poder dos sindicatos, os seus objectivos políticos a longo prazo, o seu "horizonte de expectativas", diríamos, dependem das ideologias e acções dessa classe em no campo da sua própria ação política e de outras classes e grupos. Mann acrescenta que, na Europa do século XIX, a semelhança e a interdependência fora do trabalho criaram comunidades densas capazes de promover uma certa autonomia e organização social e cultural que favoreceram a formação de partidos trabalhistas e socialistas. Mas não eram uma classe singular, nem tendiam à homogeneidade, como acreditava Marx.
Em Inglaterra, por exemplo, a religião, as ideias nacionalistas e a igualdade moral protestante alimentaram os protestos dos trabalhadores, e nem sempre com consciência de classe. A tradição dos direitos naturais, as ideias do bem comum, do direito à terra, convergiram na exigência do sufrágio universal e encorajaram a propagação do populismo e do radicalismo político centralizado a nível nacional. O cartismo é a expressão deles; As suas diferentes facções entendiam de forma muito diferente quem eram os seus inimigos: os empresários, os rentistas preguiçosos ou o Estado, que explorava fiscalmente os pobres. A teoria leninista da aristocracia operária não conseguia explicar a persistência de formas não revolucionárias de consciência. Ela foi chamada a dar uma explicação plausível para um fenômeno que ela acreditava ser temporário, a influência reformista sobre a maioria da classe trabalhadora.
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Teórico da situação
Lenine chamou à não correspondência entre as tendências do capital e a ação política “desenvolvimento desigual”, um conceito que lhe permitiu consolidar um ponto de ruptura que de outra forma seria irrecuperável. Dado que as tarefas políticas enfrentadas pela monarquia diferiam radicalmente daquelas propostas no Ocidente, o que restou não foi "uma cópia ou cópia carbono", mas sim uma criação única.
O marxismo de Lenin é a “ciência do concreto”, não um modelo universal. Não havia receita que pudesse “prescrever” o movimento socialista. É por essa razão que o O que fazer?, apesar do que muitos tentaram fazer, está na realidade restrita a uma polêmica muito precisa, sem qualquer efeito real durante mais de dois anos e algo mais, até que a revolução de 1905 e a formação dos sovietes exigem de Lenine uma atitude muito mais Tratamento “luxemburguês” da questão da social-democracia russa. O hiperpoliticismo poderia naturalmente engendrar novos perigos, uma vez que uma concepção hipostasiada da “ruptura” entre classe e partido leva à independência e mesmo à subordinação do movimento ao partido e à sua transformação no representante inequívoco e definitivo da classe e no repositório de conhecimento e experiência, tal como os conhecemos na monstruosa degeneração anti-socialista que foi o Estalinismo.
Mas, no seu tempo, Lenine quebrou todos os fios que uniam o movimento socialista ao fatalismo do desenvolvimento económico. Ele atravessou o Rubicão ao passar da ciência do capital para a arte da política. E assim apareceu o impaciente Lénine, o das voltas, das oportunidades (o dos saltos, saltos, saltos, diria Daniel Bensaïd) e abriu o campo ao marxismo político que deixou para trás as leis inelutáveis da história. Produto da história convulsionada da Europa do início do século XX, da Rússia devastada pela modernização, pela crise e pela guerra, surge um Lénine maquiavélico, tal como foi recuperado pelo próprio Althusser, que invocou o Florentino para trazer de volta a luta de classes depois de tão muita determinação estrutural.
Em Lénine encontramos um primado da prática, da história viva, determinada em parte pelo passado, mas aberta à incerteza do imprevisto. Em Lenin há determinações históricas e sociais dos processos e não uma sucessão aleatória de acontecimentos. Mas a história também se faz através da aposta pascaliana. Uma aposta porque não existe Deus (ele se escondeu) e não existem leis inelutáveis: há uma história aberta, um compromisso, que é confiança numa certeza, embora sempre assombrado pela possibilidade do contrário. Lucien Goldmann dissera que o marxismo dava continuidade à herança pascaliana, mas foi Lénine, mais do que qualquer um, que a deu continuidade.
Em suma, Lenin é um teórico da situação. E, para ele, uma análise adequada da situação exige um exame detalhado que nos permita passar dos problemas estruturais às preocupações estratégicas imediatas, que nos permita compreender os horizontes espaço-temporais que definem a situação e os objetivos estratégicos claros que orientam a ação. . Além disso, uma análise correcta da situação deve ser relacional, uma vez que a própria imagem de uma estratégia prática adequada também depende das respostas prováveis de outras forças sociais. Orientado pelo passado e aberto às trajetórias futuras: implica que as forças sociais podem intervir nas situações atuais e rearticulá-las ativamente para criar novas possibilidades.
O Partido Leninista
Uma característica essencial de muitas correntes do pós-guerra foi a adoção do leninismo como ideologia daquilo que chamamos de “protopartido”, ou seja, um núcleo de revolucionários que pensam ter um partido autêntico, que com o seu programa final e organização concluídos apenas resta, através de “uma política justa”, diminuir o fosso que existe entre eles e as massas. Esta evolução do organismo embrionário rumo à plena maturidade passa por períodos inexoráveis: nasce como grupo ou círculo, desenvolve-se num segundo nível como “grupo de propaganda” e se conseguir passar por isso de forma eficaz já pode se autodenominar um “partido de vanguarda”. Em todos os casos, a aspiração é tornar-se um partido com influência de massas. Isto requer, como Hal Draper descreveu com perspicácia, que o “mini-partido” actue como se fosse um verdadeiro partido, até que as massas o “encontrem” e consolidem as suas próprias estruturas organizacionais, por vezes durante décadas. Revendo os grupos revolucionários do pós-guerra em 1970, Draper escreveu:
Há uma falácia fundamental na ideia de que o caminho da miniaturização (imitando um partido de massas em miniatura) é o caminho para o partido revolucionário de massas. Se você tentar criar uma miniatura de uma festa de massa, você não terá uma festa de massa miniaturizada, mas um monstro (...). O seu princípio vital é o seu envolvimento integral como parte do movimento da classe trabalhadora, a sua imersão na luta de classes não por causa da decisão de um Comité Central, mas porque vive nele.
Esta ideia evolutiva está na raiz da concepção faccional do partido, cuja expressão máxima é o minipartido. Esta concepção linear, da semente à árvore, exige um complemento organizacional na delimitação estrita em relação aos grupos adversários. No micropartido a unidade ideológica deve ser absoluta, sem fissuras. Não tinha Lenine expulsado os Otzovistas por rejeitarem o duvidoso materialismo dialético que Lenine e Plekhanov defenderam em 1910, acusando a oposição esquerdista de misticismo? Não deveríamos extrair da experiência bolchevique a ideia de que não poderia haver contemplação para aqueles que “se desviaram um milímetro na teoria”?
Este tipo de organização apelou repetidamente a Lenine, investigando a sua textualidade em busca de pistas sobre a sua razão de ser. Claro que, para que isso acontecesse, foi necessário retirar todo o conteúdo da sua própria contextualidade, o facto de Lenine ter respondido politicamente às circunstâncias russas do momento. Foi escolhido para preservar o literalismo de Lénine, mas à custa da sua própria essência. Tanto seus seguidores mais literais quanto seus detratores adotaram a pergunta O que fazer? como a “bíblia leninista”, como um manual ou compêndio das concepções leninistas.
Assim pintaram a emergência da facção liderada por Lénine como um grupo sem fissuras, divisões ou divergências (algo que, num movimento POSDR, cheio de tendências, grupos e facções, é uma completa fantasia). Seus seguidores, para encontrarem em sua literalidade pistas para a formação de uma organização fora do tempo e do lugar. Seus detratores, para demonstrar que aquele livrinho era o ovo da cobra stalinista.
Em qualquer caso, o que se perde são as coordenadas espaço-temporais da emergência de um movimento revolucionário na Rússia atrasada, um movimento que chegou ao poder devido a uma combinação de circunstâncias extremamente excepcionais, entre as quais se destacam uma esmagadora derrota militar, paralisia e o colapso do aparelho de Estado, a acção decisiva de vanguarda de tipo jacobino, que permitiu assaltar o centro das duas principais cidades e assim isolar todo o sistema nervoso e sangüíneo do imenso império, e a semi-paralisia das potências vizinhas, submersas na derrota e na crise.
É essencial tirar as lições da Revolução de Outubro e da sua subsequente deriva autoritária para dar garantias democráticas ao socialismo, mas não é necessário abstrair as circunstâncias particulares e irrepetíveis em que um grupo de revolucionários teve de agir para tomar o poder. Nas circunstâncias da perseguição czarista, a selecção dos revolucionários para se juntarem aos círculos socialistas provavelmente teve de ser muito rigorosa. (Nos protopartidos contemporâneos, as fronteiras organizacionais procuram a reprodução do próprio grupo, “delimitando” “revolucionários de centristas e reformistas”, uma separação que se estabelece não na realidade viva dos processos populares, mas é formalizada através de divergências programáticas ou por vezes mesmo em pequenas questões, de tradição ou simplesmente de aparato).
Mesmo o Lénine da Rússia czarista e editor de Que Fazer?, quando começou a luta para estabelecer um partido social-democrata totalmente russo, não o fez separadamente do verdadeiro movimento socialista. Ele lutou contra as tendências divisórias dos círculos locais e regionais que careciam de um horizonte político mais amplo. Quando o Iskra perdeu e assumiu a tarefa do Pravda, não estava a pensar num “partido separado”, mas num círculo de liderança do jornal que centralizaria o trabalho político dos comités social-democratas em toda a Rússia. Para Lenin, a organização comum ou independente das organizações de base estava ligada às lutas ideológicas do momento. Mesmo antes da reunificação de 1906, muitos comités locais e células de companhia formadas por novos militantes que entraram no período revolucionário já tinham estabelecido, por sua própria conta, comités comuns entre mencheviques e bolcheviques.
O bolchevismo como fração revolucionária fazia parte da vida política das massas precisamente porque representava a ala esquerda do POSDR. O seu objectivo não é desmascarar e desmembrar a organização num prazo determinado, mas impor as suas próprias ideias e métodos a todo o partido. Nesse sentido não há vestígios daquilo que mais tarde seria conhecido como a “tática de entrada”, que reconhece antecipadamente o seu conteúdo externo e conspiratório. A capacidade do bolchevismo de se tornar uma corrente genuinamente popular não se deve apenas à sua política, mas porque fazia parte do partido que as massas viam como seu, ou seja, um partido que tinha tradição e raízes na cultura política do massas.
O conceito de partido ou fração orgânica pode servir para esclarecer a diferença essencial que existe entre um grupo isolado de revolucionários para os quais é essencial encontrar um caminho para as massas e uma fração ou partido ligado à tradição e às aspirações populares. Gramsci dissera que toda associação política necessita de uma certa ética comum partilhada pelos seus membros. Mas destacou a diferença substancial entre o partido político e o que chama de “máfia” ou “família”. Enquanto na máfia a comunidade que a une torna-se um fim em si mesma - porque o interesse particular é apresentado como interesse universal, confundindo ética e política - o partido como intelectual coletivo não é concebido como algo definitivo, mas como um meio e, consequentemente, se expande seus interesses perante diversos grupos sociais e, embora seus membros compartilhem certa ética, não se confunde com a política, como ocorre nos laços familiares.
Foi o mesmo período intenso da luta de classes (com duas revoluções em menos de treze anos, a correspondente ascensão e queda de lutas e greves, a diversidade dos métodos de luta e a sofisticação da política socialista do momento) que alimentou a ampla democracia interna e a disputa aberta de ideias no movimento socialista. Mesmo após a tomada do poder, as lutas internas foram dramáticas e, apesar da proibição das facções, diferentes grupos nunca deixaram de se formar. O último bloco formado por Lenin teve como parceiro Trotsky, unido contra as tendências crescentes de Stalin ao burocratismo. Só com a morte de Lénine e a ascensão da camarilha estalinista é que a teoria do partido monolítico foi consumada, e só a subsequente “bolchevização” impôs a arregimentação de todos os partidos comunistas sob a liderança do PCUS.
Ilustrações: Belén Valverde (instagram.com/valverde.belu/)
Mito e realidade da internacional comunista
A teoria da aristocracia operária foi acompanhada por outro grande mito fundador: a teoria da guerra imperialista. Como destacou Fernando Claudin, o horizonte estratégico leninista fundiu ambas as teorias, propondo uma era imperialista que fosse uma expressão da decomposição capitalista. Uma decomposição que tinha sido claramente expressa na Primeira Guerra Mundial, uma guerra pelas colônias num período de esgotamento dos mercados nacionais e de transformação reacionária do mundo que colocou a revolução proletária na ordem do dia. Ele chamou isso de “um tempo de guerras, crises e revoluções”; A tarefa imediata em toda a Europa era a revolução socialista, que parecia iminente.
A ideia de que depois da Revolução Russa e da Primeira Guerra Mundial entrámos numa era de guerras e revoluções é a base da política imediata da Internacional Comunista, baseada no conceito da iminência da revolução. Foi uma narrativa convincente que também pôde ser sentida no ar da crise europeia.
A Alemanha foi arrastada para o terramoto revolucionário pela força extraordinária dos confrontos estatais, pela guerra e pelas compensações económicas da derrota (e não pelo esgotamento da sua capacidade de expansão capitalista), o que desequilibrou a frente interna. Nesse caso, os elos fracos podem não estar restritos a países com estruturas sociais fracas, mas mesmo a países com elevada capacidade industrial ou desenvolvimento social. Estas possibilidades eram evidentes na Alemanha em 1919-1921, e também na Itália. Ambos foram verdadeiros nós históricos.
Esta agitação real e urgente inspirou os nascentes partidos comunistas a uma luta incansável contra os velhos partidos reformistas e a denunciar as formações intermédias ou centristas, na crença de que só a intransigência mais radical com respeito às antigas organizações poderia forjar partidos que conduzissem à luta pela derrubada da ordem burguesa e não – como a experiência alemã revelou – pela sua preservação. Esta experiência, impulsionada pelos efeitos da Revolução Russa, levou pela primeira vez os revolucionários mais determinados a abandonar formações consideradas reformistas e centristas para formar organizações independentes, iluminadas pelo desafio imediato de fazer a revolução na Europa.
As narrativas desempenham um papel fundamental na acção estratégica porque podem simplificar problemas complexos, identificar soluções simples, conectar-se com o bom senso e mobilizar o apoio popular. As narrativas, como referiu Bob Jessop, não precisam de ser cientificamente válidas e, de facto, são muitas vezes mais poderosas em virtude de permitirem que coligações formem e mobilizem sectores inteiros da população, isto é, quando mobilizam mitos. A ideia de uma revolução iminente na Europa como consequência da revolução russa estruturou o norte estratégico imediato de Lénine, embora as condições entre ambas as geografias fossem radicalmente diferentes. Esta questão torturou Gramsci durante a sua vida intelectual mais fecunda, à qual ele respondeu distinguindo o Oriente do Ocidente e o seu conceito de hegemonia.
Mas Lenine, longe de se apegar a um dogma, cedo compreendeu que a estratégia de ruptura se baseava num erro. E houve uma viragem táctica no Terceiro e Quarto Congresso da CI. O seu pedido para ingressar no Partido Trabalhista Inglês foi algum tipo de tática de “entrada” de curta duração? Se o abstrairmos da sua controvérsia com o esquerdismo, do seu pedido de unidade com o centro italiano, da sua luta para evitar a dissolução da liderança do partido na Alemanha, da sua nova política de "governo dos trabalhadores" em coligação com a social-democracia, poderia ser. Esta orientação mostra a flexibilidade táctica de Lenine e, no processo, elimina o mito do ultra-bolchevismo organizacional da Internacional Comunista.
Na base da fundação da Internacional Comunista estavam as 21 condições que exigiam uma ruptura com o reformismo e o centralismo internacional. Foi prevista uma organização para o combate imediato, talvez com a duração de alguns meses, em que a luta revolucionária decidiria não só o destino da Europa Ocidental, mas também da jovem Revolução Russa. Lenin previu que a situação facilitaria a transição da maioria do proletariado para as fileiras comunistas.
Contudo, com poucas exceções, isso não aconteceu. O espírito não revolucionário não era um fenómeno minoritário e passageiro, uma embriaguez pacifista e democrática, mas antes expressava uma tendência mais profunda que estava ancorada nos processos de mudança e recomposição capitalista que começaram a ocorrer a partir do final do século XIX, expressa na sindicalização em massa, na extensão do sufrágio universal e nas políticas de integração em matéria de arbitragem laboral e de contenção social. Foi nestas circunstâncias que Lenine falou sobre o erro das 21 condições, que considerou “demasiado russas”.
Lénine procurou, por todos os meios à sua disposição, ser parte orgânica do movimento de massas como condição prévia para a construção de um partido com capacidade de poder, o que pressupunha em todos os casos a coexistência de alas e correntes no seu seio. E isto não só na Europa, mas também naquilo que ele chamou de colónias ou semi-colónias (por exemplo, o caso da China, onde o PC nasceu do Koumintang associado aos líderes da sua ala esquerda e apoiado e defendido por uma massa movimento camponês, ou o caso cubano, onde as correntes socialistas emergiram do seio do movimento estudantil e nacionalista urbano). Cada caso particular teve sua própria trajetória e seus próprios cenários estratégicos, dependendo das condições nacionais e das tradições e repertórios populares.
Mais Lenin, menos ismo
Se o movimento socialista aspira a transformar as suas ideias em força material, deve fazer parte dos grandes movimentos populares, conectar-se com o “bom senso” da resistência em curso e fundir o seu programa com a ideologia dos movimentos reais. A transformação social não é algo que nascerá de boas ideias que um dia o povo seguirá. As tácticas políticas em países como os Estados Unidos ou a Inglaterra não podem ser as mesmas que em França e diferirão significativamente da experiência de países como a Bolívia, a Venezuela ou a Argentina, que viveram processos de lutas e rebeliões. Qualquer processo de mudança exigirá a redefinição dos conteúdos e das forças motrizes de um programa socialista.
Compreender as novas condições do capitalismo e as suas transformações aceleradas, a morfologia dos Estados e das instituições como espaços de disputa, as escalas variáveis da acção política, os movimentos sociais emergentes e o seu potencial anticapitalista, o papel desempenhado pela democracia política, são todas tarefas de uma refundação essencial. Implica também recuperar as melhores tradições intelectuais e políticas provenientes de outras tendências emancipatórias, atualizar a ideologia socialista com as contribuições de vertentes como o feminismo e o ambientalismo e renovar as linguagens políticas ao articular um vasto e heterogéneo movimento popular com novas formas e novos discursos , que também redefinem os horizontes do que entendemos por socialismo.
Um exercício com tais características seria um excelente exemplo de leninismo prático, capaz de responder às exigências actuais e de evitar as litanias nostálgicas do passado ou a negação de novas realidades, que apenas conduzem à repetição de fórmulas que já não condizem com os tempos. . eles correm Esta é uma tarefa extremamente complexa e difícil e, portanto, só pode ser realizada através da prática e reflexão coletivas.
O elitismo de vanguarda nada mais é do que o lado oposto do populismo antiteórico e do operário sindical. A concepção de um partido independente em miniatura está esgotada. O fracasso de novas experiências como a do Syriza na Grécia, a crise do Podemos em Espanha ou os avanços e retrocessos do MAS na Bolívia não provam que ele tem razão nem o reavivarão. Mais uma vez, não existem receitas simples. Nesse sentido, a nossa proposta é mais uma negação radical de experiências partidárias falhadas do que uma nova fórmula em vigor, que só pode ser encontrada na prática política situada.
Quanto mais essencial parece ser a exigência de seguir o espírito crítico e reflexivo de Lenine, mais necessário se torna abandonar para sempre o leninismo oficial das últimas décadas.
JORGE SANMARTINOSocióloga e pesquisadora do Instituto de Estudos Latino-Americanos e do Caribe (IEALC) da Universidade de Buenos Aires.
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