Fontes: Kalewche [Imagem: Detalhe de Fate of Janus (2020), de Csaba Jávorka. Créditos: https://plartform.net]
Por Federico Mare
O homem faz a religião , a religião não faz o homem.
A religião é, na realidade, a autoconsciência e a auto-estima do homem, que ele ainda não conquistou totalmente para si mesmo, ou que já perdeu novamente para si mesmo. Mas o homem não é um ser abstrato instalado fora do mundo. O homem vive no mundo do homem – o Estado, a sociedade. Este Estado e esta sociedade produzem a religião, que é uma consciência invertida do mundo, porque são um mundo invertido. A religião é a teoria geral deste mundo, o seu compêndio enciclopédico, a sua lógica em forma popular, o seu ponto de honra espiritual, o seu entusiasmo, a sua sanção moral, o seu complemento solene e a sua base universal de consolação e justificação. É a realização fantástica da essência humana , uma vez que a essência humana não adquiriu nenhuma realidade verdadeira. A luta contra a religião é, portanto, indiretamente, a luta contra aquele mundo do qual a religião é o seu aroma espiritual.O sofrimento religioso é ao mesmo tempo a expressão do sofrimento real e o protesto contra o sofrimento real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração e a alma de condições sem alma. É o ópio do povo.A abolição da religião como felicidade ilusória do povo é a exigência da sua felicidade real . Exortá-los a renunciar às suas ilusões sobre a sua condição é exortá-los a renunciar a uma condição que requer ilusões . A crítica da religião é, portanto, em germe , a crítica daquele vale de lágrimas do qual a religião é a auréola .A crítica arrancou as flores imaginárias das correntes, não para que o homem pudesse continuar a suportá-las sem fantasia ou consolo, mas para que pudesse se livrar das correntes e colher a flor viva. A crítica à religião desilude o homem, de modo que ele pensa, age e molda a sua realidade como um homem que descartou as suas ilusões e recuperou os seus sentidos, para que se mova em torno de si mesmo como o seu próprio verdadeiro sol. A religião é apenas o sol ilusório que gira em torno do homem enquanto ele não gira em torno de si mesmo.É, portanto, tarefa da história – uma vez que o outro mundo tenha verdadeiramente desaparecido – estabelecer a verdade deste mundo. É tarefa imediata da filosofia, que está a serviço da história, desmascarar a autoalienação em suas formas profanas, uma vez que as formas sagradas da autoalienação tenham sido desmascaradas. Desta forma, a crítica ao Céu torna-se uma crítica à Terra; a crítica à religião, uma crítica ao Direito; e a crítica da teologia, uma crítica da política.K. Marx, Contribuição para a crítica da filosofia do direito de Hegel (introdução).
Desta brilhante análise da religião feita pelo fundador do materialismo histórico, a memória seletiva da maioria dos seus seguidores reteve apenas a breve frase “a religião é o ópio do povo”; frase que, como se sabe, acabaria por se tornar um cliché da vulgata marxista-leninista. Ora, quem ler todo o texto com atenção e sem antolhos dogmáticos certamente notará a flagrante descontextualização daquela citação. O que foi dito antes e depois é visivelmente omitido, esquecido.
Pode-se argumentar, é claro, que toda citação sofre deste defeito. VERDADEIRO. Mas, neste caso, a descontextualização aproxima-se perigosamente da adulteração, uma vez que, a rigor, nenhuma passagem da Contribuição de Hegel à Crítica da Filosofia do Direito contém as sete palavras acima mencionadas (“die Religion ist das Opium des Volkes”).
O que Marx diz exatamente é isto: “A religião é o suspiro da criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração e a alma de condições sem alma. É o ópio do povo.” A observação não é meticulosa: entre a última frase e seu sujeito tácito (“religião”) há uma elipse pequena em extensão, mas enorme em seu efeito distorcido. O que desapareceu nestas reticências, o que foi feito desaparecer, é o ateísmo maduro, sensível e abrangente de Marx, incompatível com o ateísmo cego, fanático e desdenhoso que caracteriza o marxismo mais dogmático. Não surpreende então que a frase que inicia o parágrafo (“ O sofrimento religioso é, ao mesmo tempo, a expressão do sofrimento real e o protesto contra o sofrimento real”) seja ignorada. A religião é um protesto contra o sofrimento real? Tal ideia parece-lhes ultrapassada, e como Marx é para eles um quase-deus e as suas obras quase-revelações, optam por ignorá-la em vez de criticá-la. Também não é surpreendente, por razões idênticas, a omissão da frase “A abolição da religião como a felicidade ilusória do povo é a exigência da sua verdadeira felicidade”. Exortá-los a abandonar as ilusões sobre a sua condição é exortá-los a abandonar uma condição que requer ilusões.”
Vamos direto ao ponto. Para Marx, a religião é – como Janus, o deus dos antigos romanos – um fenômeno de duas faces, com duas faces. É um campo ideológico complexo no qual convergem duas lógicas. Vista de cima, do alto do poder, a religião aparece-nos – parafraseando o autor – como “base universal de justificação” e “sanção moral”, como ocultação interessada, como invenção do opressor, como ficção que legitima a posição de dominador, como uma doce ilusão que garante a amarga estabilidade do status quo. Vista de baixo, da planície subalterna, a religião nos mostra – recorrendo novamente à fraseologia marxiana – como “base universal de consolação” e “lógica deste mundo em forma popular”, como uma evasão desesperada, como uma invenção do oprimido, como ficção que torna mais suportável a condição de dominado, como ilusão agradável que compensa a dolorosa continuidade social. Vista de cima, a religião exibe conformismo; visto de baixo, protesto. Mas em ambos os casos é essencialmente conservador. Ao expressar-se num mundo irreal, o inconformismo das pessoas torna-se inofensivo no mundo real.
Em última análise, a religião como justificação e a religião como consolação são uma “falsa consciência”, um véu ideológico, um mascaramento da realidade. No entanto, apesar desta convergência, a distinção permanece. Imposição e renúncia são congruentes, mas não confundem. A interpelação ideológica (Althousser) e a alienação ideológica (Marx) são conceitos interligados, mas não intercambiáveis. O fenômeno religioso não se esgota no doutrinário e institucional, naquilo que é imposto de fora. A vitalidade da piedade popular vai além desses moldes estreitos. A religião nasce da dominação, da força de quem domina, mas também da resignação dos dominados. É construído por cima, mas também por baixo; do fundo da alienação, é verdade; mas no final.
As aspirações não realizadas do povo encontram uma realização ilusória na religião. Desta forma, os argumentos teológicos de poder coexistem com os desejos utópicos das massas. A religião é, ao mesmo tempo, justificação e negação da realidade deste mundo. A eficácia da primeira e a impotência da segunda não nos permitem fazer qualquer redução do fenómeno, que permanece ao mesmo tempo uma e outra. No entanto, apesar disso, os marxistas dogmáticos concebem a religião como uma pura “sanção moral” da ordem estabelecida, esquecendo que ela é também – como afirmou Marx – “ um protesto contra o sofrimento real”.
Assim, dentro do Novo Testamento cristão, os vislumbres rebeldes ou as esperanças redentoristas do povo coexistem em complexa contradição dialética – e não raro em flagrante incoerência lógica – com os interesses criados e as expectativas de continuidade do establishment. Passagens como o Sermão da Montanha de Jesus, a parábola do rico e do pobre Lázaro ou a expulsão dos mercadores do Templo, com passagens como as exortações paulinas à obediência (de súditos, mulheres, escravos, etc.) ou parábola dos talentos, tão cara à chamada teologia da prosperidade. Como explicou o pensador e historiador espanhol Gonzalo Puente Ojea no seu livro A Formação do Cristianismo como Fenômeno Ideológico (1974), toda ideologia – religiosa ou não – tem necessariamente duas faces (voltamos à metáfora de Janus): o “horizonte utópico. ” e o “tema concreto”, uma retórica calorosa de libertação e equalização e uma apologética fria da ordem estabelecida. Neste paradoxo, nesta ambivalência repleta de tensões, reside precisamente a sua essência e o sucesso da sua persuasão.
Este ensaio do nosso colega argentino é uma versão ligeiramente ampliada daquele que publicou no seu livro Goðlauss: ateísmo, pensamento livre e existencialismo. Mendoza, Grito Manso, 2022, pp. 35-39 .
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