Fotografia de Nathaniel St. Clair
O discurso civil é preferível às alternativas de silêncio coagido e violência. Silêncio coagido significa que um lado exerceu poder para encerrar a conversa — para dizer, com efeito, que não há sentido em mais discussão; fique quieto e aceite que nossos desejos prevalecerão. Violência significa que a razão falhou e somos reduzidos à condição de resolver disputas por meio de presas e garras, pedra e porrete, bala e bomba.
Apesar do registro histórico sombrio de nossa espécie, como professor, mantive a esperança de que os humanos sejam capazes de fazer melhor. Normalmente, isso implicaria apoio a qualquer esforço, em universidades ou em outros lugares, para promover o discurso civil. Mas os esforços que vemos agora — a venda do discurso civil como a solução para problemas de polarização e rancor em nossos campi e na sociedade em geral — são um problema, porque seu principal efeito é bloquear a mudança.
Nos últimos anos, temos visto uma proliferação de programas universitários ostensivamente destinados a promover o discurso civil. Há o Civil Discourse Project na Duke; o Dialogue Project em Dartmouth; a Dialogues Initiative em Georgetown; o Civil Discourse Lab em Vanderbilt; ePluribus em Stanford; o Project on Civic Dialogue na American University; e a School of Civic Life and Leadership na UNC-Chapel Hill. Isso é só para citar alguns.
A alegação mais frequentemente feita para justificar esses programas é que os alunos de hoje não sabem como manter um diálogo ou debate mutuamente respeitoso e, portanto, acabam gritando uns com os outros ou, pior, gritando com administradores e membros dos conselhos de administração da universidade. Uma alegação adjacente é que o corpo docente — geralmente significando professores esquerdistas ou liberais — falhou em transmitir essas habilidades. E então foi necessário, o argumento continua, criar novos programas e currículos dedicados ao ensino das artes de ouvir e de trocar pontos de vista racionalmente, especialmente sobre tópicos emocionalmente carregados.
Os defensores desses programas apontaram para os protestos antigenocídio no campus na primavera passada como evidência de que uma tutela especial no discurso civil é necessária agora mais do que nunca. O problema com esses protestos, alegam os discursos civis, é que eles às vezes eram barulhentos, atrapalhavam as pessoas que se moviam pelo campus, faziam os apoiadores sionistas de Israel se sentirem inseguros e, portanto, eram, por definição, incivis. Se os alunos tivessem dominado as habilidades de engajamento cívico educado, nenhuma interrupção teria ocorrido, menos penas teriam sido agitadas e mais opiniões teriam sido compartilhadas produtivamente.
Esses apelos para tornar o diálogo civil novamente são sedutores. Claro que devemos nos esforçar para ouvir uns aos outros com cuidado e falar uns com os outros calma e racionalmente. Claro que devemos tentar aprimorar nossas habilidades para fazer essas coisas, porque essas habilidades, por sua vez, nos permitem encontrar o bem comum, identificar o que é justo e injusto e buscar mudanças pacificamente. Claro que o ensino superior deve nutrir essas habilidades. E, no entanto, no contexto da desigualdade arraigada, os apelos ao discurso civil — e os programas universitários que o sacralizam — são frequentemente estratagemas conservadoras para impedir a busca pela justiça.
Isso é evidente se considerarmos quem está em posição de exigir civilidade de quem, e quem tem o poder de definir o que é civilidade. Historicamente, são aqueles no poder que exigem civilidade daqueles que buscam reparação de queixas. “Fale educadamente, em tons suaves”, diz o subtexto, “ou não ouviremos você de jeito nenhum”. A mensagem adicional é que a incapacidade de permanecer calmo ao tentar ser ouvido, ao tentar acabar com um estado de coisas abusivo, será tomada como um sinal da irracionalidade da demanda. Hoje, chamaríamos isso de gaslighting.
Considere, por exemplo, um pedido feito por estudantes manifestantes para discutir a cumplicidade de uma universidade no genocídio. Isso pareceria um primeiro passo eminentemente civilizado. O que é anticivilizado é a recusa por parte de administradores e órgãos governamentais de se envolver em discussões de boa-fé sobre tais assuntos. Que é exatamente o que vimos nos protestos da primavera passada contra o ataque de Israel a Gaza. Os pedidos de diálogo dos manifestantes foram tipicamente ignorados, levando à escalada: vozes mais altas, acampamentos, comícios, cartazes não autorizados, pintura com spray. Os administradores definiram essas ações como perturbadoras, chamando a polícia para fazer prisões. Isso não é civilidade; é uma reafirmação de dominação.
Mas o que devemos acreditar agora, de acordo com aqueles que celebram o discurso civil, é que os manifestantes antigenocídio — aqueles que buscaram o diálogo e um caminho pacífico para a mudança — estão em falta e precisam de instruções corretivas. Administradores que violentamente reprimem a atividade expressiva dos manifestantes são elogiados como vozes da razão. Manifestantes que levantam suas vozes em uma tentativa de serem ouvidos são descartados como encrenqueiros indignos de uma audiência. Essa tática de difamação funciona por causa das diferenças de poder entre os grupos que se confrontam — pessoas comuns de consciência de um lado, agentes do estado imperialista dos EUA do outro.
Outro problema com a maioria dos apelos atuais por discurso civil é que o objetivo de discernir a verdade é deixado de lado. Em vez disso, os objetivos são ditos como sendo um compartilhamento de pontos de vista, uma troca de histórias, uma chance de ver as coisas da perspectiva do outro. O discurso em si, ao que parece, às vezes é o único objetivo. Tudo isso pode ser bom se as questões em questão se referirem a julgamentos estéticos ou peculiaridades da experiência pessoal. Mas e se precisarmos determinar e concordar com os fatos da questão em um caso de genocídio? Para isso, compartilhar pontos de vista não é suficiente.
Suspeito que seja bem compreendido, embora raramente admitido pelos defensores do discurso civil, que compartilhar histórias e visões não é suficiente — isto é, não é suficiente para alterar o comportamento das elites políticas, da classe capitalista ou do governo dos EUA. Um gasto irresponsável de energia é talvez o verdadeiro objetivo da tática: transformar o protesto em uma conversa bem contida para que os negócios como de costume possam continuar, sem deixar nada alterado em um nível maior. Desabafem entre vocês se quiserem, compartilhem suas visões, mas não sejam perturbadores, ou então as luvas de veludo cairão.
No caso do ataque de Israel aos palestinos, o apelo ao discurso civil é cínico e irritante, como se o mero mal-entendido fosse o que está errado. Os muitos judeus antisionistas que pertencem ao Jewish Voice for Peace, If Not Now e B'Tselem não entendem a visão sionista? A essa altura, algum adulto que leu as notícias no ano passado não entende a narrativa sionista sobre Israel? Ofende a razão afirmar que os problemas de desapropriação de terras, apartheid, humilhação diária e genocídio serão resolvidos compartilhando educadamente pontos de vista em salas de seminários universitários. Esses problemas só podem ser resolvidos mudando o comportamento do governo dos EUA e o comportamento do estado israelense na Palestina.
O que é necessário — o que Frederick Douglass nos lembrou que é sempre necessário quando confrontamos o poder — são demandas que serão inevitavelmente definidas como incivis. É por isso que os movimentos de protesto tendem a escalar de petições para marchas, de marchas para boicotes, e de boicotes para greves e outras formas de desobediência civil. Somente quando os custos de continuar os negócios normalmente se tornam maiores do que os custos de fazer concessões, as concessões serão feitas. Em face da vasta desigualdade, é assim que a mudança ocorre. Somente entre iguais que não podem coagir uns aos outros é que o discurso civil por si só provavelmente será suficiente.
Nada disso quer dizer que o discurso civil não deva ser buscado. Ainda tenho esperança de que possamos fazer melhor do que bater uns nos outros enquanto tentamos acabar com arranjos sociais opressivos — na Palestina, nos EUA e em todo o planeta. Mas a realidade é que aqueles que se beneficiam da desigualdade não serão racionalmente argumentados a abrir mão do poder e do privilégio. A história nos leva a não esperar tal coisa. No mundo de hoje, os poderosos primeiro responderão retoricamente — chamando demandas insistentes por mudança de incivilizadas; exigindo, por sua vez, debates intermináveis sobre complexidades, nuances e impossibilidades — como um prelúdio para responder violentamente.
Se houver uma transição pacífica para um mundo mais justo e igualitário, ela não virá por meio de uma troca educada de opiniões entre os poderosos e os impotentes. Nem virá do compartilhamento de opiniões em fóruns dos impotentes, a menos que esses fóruns também tenham como objetivo discernir a verdade, fazer planos para a mudança e colocar esses planos em ação. Nossa melhor esperança, então, é por uma ação coletiva que perturbe o status quo, não confrontando violentamente os poderosos, mas retendo a cooperação até que os outrora poderosos não tenham mais ninguém para empunhar suas armas, lançar suas bombas ou contar suas mentiras. Esse é o tipo de civilidade pela qual vale a pena lutar.
Michael Schwalbe é professor emérito de sociologia na North Carolina State University. Ele pode ser contatado em MLSchwalbe@nc.rr.com.
Nenhum comentário:
Postar um comentário
12