Gravura colorida de GWF Hegel em seu escritório. (Stefano Bianchetti/Corbis via Getty Images)
No século passado, os liberais alegaram que Hegel tinha inspirado o fascismo e os socialistas acusaram-no de ter restringido a teoria marxista. Hoje, o idealista alemão caiu no esquecimento. Um novo livro defende sua relevância contemporânea.
O artigo que se segue é uma resenha das Revoluções Mundiais de Hegel, de Richard Bourke (Princeton University Press, 2023).
A reputação do filósofo alemão GWF Hegel passou por uma série de reavaliações positivas e negativas desde a sua morte, há quase dois séculos. No seu auge, Hegel foi ao mesmo tempo o principal filósofo do Estado prussiano e uma inspiração para a nascente esquerda alemã. Os hegelianos de esquerda, como veio a ser conhecida a facção antiautoritária de inspiração idealista, consideravam a filosofia de Hegel um ataque aos princípios que os hegelianos de direita acreditavam que ele celebrava: o mercado, o Estado e Deus. Quando Karl Marx começou a desenvolver a sua economia política inspirada em Hegel, pôde ver que o grande filósofo alemão tinha sido descartado pela posteridade e tratado como um “cão morto”.
A Segunda Guerra Mundial acalmou as águas da segunda onda de entusiasmo por Hegel, que começou no final do século XIX. Tanto à esquerda como à direita, os críticos acusaram o autor da Fenomenologia do espírito do totalitarismo e lamentaram o que consideraram a sua crença optimista no progresso, um compromisso considerado indefensável após os horrores infligidos por duas grandes guerras.
Mas Hegel continuou a exercer a sua influência sobre intelectuais que permaneciam comprometidos com diversas visões de progresso. À esquerda, György Lukács defendia uma variante humanista do hegelianismo, enquanto à direita, Giovanni Gentile, o principal filósofo do fascismo italiano, professava a sua própria fidelidade ao idealismo, que rebatizou de "atualismo", um credo que procurava remodelar o italiano. sociedade através de um volk “geist” expresso dentro de um estado totalitário palingético. O emigrado russo Alexandre Kojève forneceu talvez a síntese mais ambiciosa e presciente, reimaginando Hegel como um profeta do federalismo liberal pan-europeu pós-nacional.
Contudo, dentro da corrente política e intelectual dominante, o interesse por Hegel tornou-se um estranho hobby. Parecia que muito poucas pessoas se preocupavam com as questões fundamentais de saber se o progresso era real ou se o Estado era a forma mais racional de organização social. Assim, o filósofo liberal Richard Rorty, escrevendo na nossa era de suposta resolução política, pôde brincar triunfantemente que os hegelianos de esquerda e de direita tinham "acabado por resolver as suas diferenças num seminário de seis meses chamado Batalha de Estalinegrado".
Hegel revisitado
Para muitos, porém, o sino do funeral de Hegel tocou cedo demais. Entre esses pensadores está o professor de história do pensamento político de Cambridge, Richard Bourke. O novo livro de Bourke, Hegel's World Revolutions (2023), pretende combater o que ele chama de “insurgência anti-Hegel do pós-guerra”. Os combatentes do lado inimigo são, segundo Bourke, o pós-modernismo, uma corrente dominante da filosofia anglo-americana, que passou a ser chamada de "analítica", e um conjunto de teóricos liberais anacrônicos da Guerra Fria preocupados em diagnosticar retrospectivamente o pensamento do passado como "totalitário".
Bourke adota esta abordagem revisionista no seu estudo de Hegel, atacando noções preconcebidas sobre o “utopismo” e o “autoritarismo” do filósofo alemão. O próprio Bourke tem suas origens intelectuais no que às vezes é chamado de Escola de Cambridge de contextualismo histórico. Esta abordagem, que insiste em ler a história do pensamento político como respostas a problemas locais e não atemporais, tem uma tendência para o paroquialismo, que Bourke rejeita como "antiquarianismo". Em vez disso, ele defende de forma limitada a relevância política contemporânea do hegelianismo.
As Revoluções Mundiais de Hegel analisa as revoluções anteriores ao século XIX que Hegel considerava vitais para o progresso e a modernidade, como a substituição do paganismo europeu pelo Cristianismo, a Reforma Protestante, a queda do feudalismo, a destruição do Sacro Império Romano, a ascensão do pensou no Iluminismo e na Revolução Francesa. No entanto, Bourke também estuda as mudanças de paradigma do final dos séculos XIX, XX e XXI na política e nos estudos, que ligaram a reputação de Hegel tanto a projetos totalitários fracassados como à própria modernidade.
A insurgência anti-Hegel
Bourke está principalmente interessado em desconstruir interpretações de Hegel de meados do século 20, como a abordagem "liberal clássica" de Karl Popper em A sociedade aberta e seus inimigos (1945), que interpretou o hegelianismo como protototalitário. As Revoluções Mundiais de Hegel desafiam estas leituras paranóicas da Guerra Fria, argumentando que o seu tema era um humanista amplo interessado na emancipação humana, no crescimento da democracia, no constitucionalismo, na sociedade civil e no progresso histórico. Para Bourke, a rejeição de Hegel coincidiu com uma hostilidade mais ampla às conquistas da modernidade e com uma tendência a deitar fora o bebé juntamente com a água do banho. “Valores duramente conquistados são descartados como instrumentos de coerção” e “consequentemente, o universalismo é condenado e os direitos são menosprezados”.
Bourke acusa um elenco de filósofos europeus de influenciar e liderar a “insurgência anti-Hegel do pós-guerra”. Friedrich Nietzsche , Martin Heidegger, Theodor Adorno, Jacques Derrida e Michel Foucault são os principais culpados. Para Bourke, as últimas três figuras desejavam reformular a emancipação humana em termos individuais como auto-realização pessoal, escapando a um presente “desencantado” sem se envolverem naquilo que Hegel teria chamado de “trabalho do negativo”.
Por sua vez, Nietzsche e o filósofo nazista Heidegger abraçaram um retorno nostálgico às antigas e brutais civilizações aristocráticas escravistas da Grécia e de Roma. Para Bourke, a parte mais vital do pensamento de Hegel é a rejeição tanto da nossa capacidade de voltar atrás no tempo como de desejar que o legado do que já aconteceu se desfaça. Em vez disso, a política e a filosofia devem olhar para a frente sem remorso e encontrar o que Hegel descreveu nos seus Elementos da Filosofia do Direito (1821) como “a rosa na cruz do presente”.
Revoluções hoje
Oque torna Hegel tão valioso como pensador tanto para a esquerda como para a direita é a sua rejeição da nostalgia e do utopismo a-histórico e a sua adesão ao que chamou de “atualidade” ou Wirklichkeit. Para os críticos de Hegel, este realismo – resumido na infame frase “o racional é real; e o real é racional" encontrado no prefácio de Hegel aos Elementos da Filosofia do Direito - era um dos principais problemas do pensamento do idealista. Estas preocupações não foram motivadas por um simples romantismo ingênuo. Expressaram sérias preocupações sobre o sofrimento ignorado pela crença obstinada no progresso. Como poderia a crueldade implacável do século passado, e muito menos as guerras que assolam o mundo hoje, ser considerada racional?
Hegel, é claro, não ignorava de forma alguma o sofrimento endêmico da história, ao qual ele se referiu como “banco da morte”. Mas este realismo frio inspirou a crítica mais radical da modernidade que ele procurou compreender. Marx e os seus seguidores basear-se-iam nesta dupla rejeição, criticando tanto as formas nostálgicas como as utópicas do socialismo ao longo do Manifesto Comunista (1848), ao mesmo tempo que promoviam uma política preocupada em mobilizar as classes políticas atualmente existentes e em compreender as forças que poderiam reunir para transformar a situação. mundo.
Começos idealistas
Hegel cresceu numa Alemanha fragmentada e díspar, localizada num continente europeu que estava no meio de uma profunda transição entre o feudalismo e o capitalismo, o Iluminismo e a era romântica. Ele nasceu em 1770, no Ducado de Württemberg, sul da Alemanha, em uma família de funcionários públicos "meritocráticos" de classe média ou Bildungsbürgertum. Estes plebeus instruídos, numa Europa Central comparativamente subdesenvolvida, constituíam o segmento mais moderno e progressista da sociedade antes da ascensão do proletariado industrial de Marx.
Em sua obra madura, especialmente em Elementos da Filosofia do Direito, Hegel valoriza esta classe pelo seu rompimento com os ideais aristocráticos. Bourke salienta que esta corrosão da velha ordem foi desencadeada pela ascensão de um modelo mais pessoal de subjetividade humana. Isto mudou a forma como as pessoas concebiam o trabalho, não mais como uma profissão na qual se nasceu, mas como algo escolhido. Os líderes deste novo mundo governado pela liberdade humana eram, segundo Bourke, “uma elite burocrática formada na universidade” que se tornou um elemento-chave no funcionamento do Estado moderno, dirigido segundo normas de “dever público” e não de "autoridade arbitrária. Para Hegel, uma sucessão de acontecimentos, ao longo de milhares de anos, permitiu que a subjetividade e o seu poder passassem do controle de um (monarquia), para o de alguns (a aristocracia) e agora para o de muitos (a democracia).
A chave para este crescimento da subjetividade foi a ascensão do cristianismo protestante na Europa. A família de Hegel o enviou para um seminário luterano ortodoxo estrito, o Tübinger Stift. Lá, juntamente com outros luminares do idealismo alemão, como o poeta Friedrich Hölderlin e o filósofo Friedrich Schelling, ele protestava contra o dogma sufocante da Igreja, ao mesmo tempo que o absorvia. Bourke, num breve ensaio para o New Statesman , observou que “[Hegel] logo caiu sob a influência de Jean-Jacques Rousseau e Immanuel Kant, e em pouco tempo expandiu as implicações de seu pensamento (…) ele rejeitou a ideia de uma divindade transcendente juntamente com a doutrina da imortalidade da alma.
Na verdade, Hegel prefiguraria pensadores alemães secularizantes, como Ludwig Feuerbach e Marx, ao sugerir que Deus e a religião eram, em última análise, expressões de valor humano contingente. Assim, o protestantismo, apesar das suas hipocrisias e fracassos, revelou um desejo humano mais profundo de agir. De acordo com Bourke, Hegel viu a Reforma Luterana como uma revolução necessária e inacabada que "introduziu um horizonte temporal totalmente novo" ao libertar o indivíduo da autoridade eclesiástica arbitrária. Esta libertação anunciaria a abertura de outras fugas potenciais do poder social, político e econômico arbitrário.
A revolução cristã inacabada
Bourke dedica grande parte das Revoluções Mundiais de Hegel a focar nas atitudes comparativamente pouco estudadas de Hegel em relação às transições entre o paganismo e o cristianismo e entre o catolicismo e o protestantismo em seus primeiros trabalhos. Bourke sustenta que para Hegel ambas as transições foram revoluções históricas mundiais necessárias, mas não suficientes.
Apesar do seu potencial emancipatório, Hegel, segundo Bourke, interpretaria o Cristianismo como uma revolução fracassada ou inacabada da consciência humana que desceu à corrupção: “Jesus foi um defensor da liberdade, da igualdade e da fraternidade. Contudo, à medida que a transformação cristã progredia, cada uma destas aspirações desmoronou. “A liberdade de autolegislação moral deu lugar à jurisdição de confessores e prelados”.
Como muitos intérpretes anteriores, Bourke sugere que, após o seu trabalho inicial em teologia, Hegel voltou-se para a história e o desenvolvimento moral humano para tentar diagnosticar o fracasso do Cristianismo, inspirando-se profundamente no seu antecessor filosófico Immanuel Kant. Ambos acreditavam, segundo Bourke, que o cristianismo "terminou em fracasso". No entanto, Hegel diferia de Kant por pensar que uma explicação histórica, e não puramente filosófica, era necessária para esta insuficiência.
Revoluções futuras?
Bourke nos informa que “a história do pensamento político é diagnóstica e não prescritiva. “Isso nos ajuda a compreender as estruturas políticas como produtos de constelações de forças anteriores.” Consequentemente, a aceitação da “atualidade” por Hegel manifestou-se como uma análise muito precoce, embora única, das estruturas e instituições sociais que se desenvolveram no século XIX: o Estado, a sociedade civil e uma economia de mercado moderna. Hegel, nas mãos de Bourke, torna-se praticante de uma espécie de sociologia descritiva. Esta abordagem salga a terra contra leituras hostis e anacrônicas, ao mesmo tempo que nos deixa com um pensador exorcizado do tipo de extravagância metafísica e criptoteologia a que é frequentemente associado.
Dentro destas estreitas restrições historicistas, Bourke ainda consegue gerar ideias, mas as lições que oferece não são novas. Hegel, limitado pelo seu contexto, tinha uma concepção comparativamente plana e conservadora da política e da sociedade. No seu núcleo estavam a unidade familiar, as corporações comerciais, os órgãos corporativos mais amplos e o estado constitucional chefiado por um monarca. Há pouco no “diagnóstico” histórico de Hegel que fale da ascensão e consequente queda da política de classe de massas na Europa dos séculos XX e XXI. A principal razão para isto são as limitações da perspectiva do próprio Hegel, que escreveu quando as classes modernas estavam a nascer, mas antes de terem criado instituições para proteger os seus interesses.
É claro que Hegel tenta refletir sobre estas questões. À primeira vista, as organizações que Hegel chama de corporações, que são instituições semelhantes a guildas para os trabalhadores, poderiam ser consideradas proto-sindicatos, e os Polizei, responsáveis pela administração do espaço municipal e pelo cuidado dos pobres, são claramente precursores da Estado moderno do bem-estar.
Mas os movimentos radicais que deram relevância a estas duas instituições nem sequer foram concebidos por Hegel como objetos dignos de análise. O mais próximo que ele chegou de uma discussão sobre os setores da sociedade abandonados pela modernidade foi em algumas observações sobre o que ele chama de "ralé". Em vez disso, após o fracasso da Revolução Francesa racionalista e utópica, Hegel considerou que as monarquias protestantes e as repúblicas constitucionais do norte da Europa, como a Grã-Bretanha, os países nórdicos, a Alemanha e a Holanda, eram capazes de alcançar a libertação humana por meios mais simples. concreto e considerado “prático”. «A Revolução terminou em fracasso. O caminho a seguir, concluiu Hegel, estava na Europa protestante.
As Revoluções Mundiais de Hegel sugerem não só que vemos Hegel como um filósofo “prático”, mas também como alguém impulsionado por este pragmatismo em direção a uma versão incipiente da social-democracia. Na verdade, Bourke observa que “[alguns] viram a sua influência após a ascensão do movimento social-democrata sob a liderança de Ferdinand Lassalle”. Para Bourke, a importância última de Hegel parece residir na sua capacidade de reconhecer que um “sistema de necessidades, surgido na sociedade civil moderna, era compatível com a liberdade constitucional”. Como a necessidade e a liberdade não eram antitéticas em Hegel, podiam ser reconciliadas dialeticamente. Dito de forma mais prosaica, Hegel reconheceu que a liberdade humana exigia que as instituições colectivas fossem protegidas e que estas não tinham de ser consideradas impedimentos à auto-realização.
Num certo nível de abstração, estes ideais elevados coincidem com a ideologia dominante em quase toda a Europa, mesmo em países governados por conservadores. Mas uma análise mais atenta dá-nos motivos para duvidar do valor de pensar a este nível de distanciamento prático. O que tornou possível a redistribuição introduzida pela social-democracia foi a organização de massas dos trabalhadores, que foram mobilizados através de instituições claramente modernas: o partido político, o sindicato e a imprensa livre. Em Hegel não há um debate sério sobre estes pilares, o que talvez seja um sinal de que, apesar da profundidade das suas ideias, ele continua a ser um pensador claramente pré-moderno.
SAMUEL MCILHAGGAJornalista e crítico literário britânico especializado em relações exteriores, cultura e teoria política.
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