Fontes: Vento Sul
A América Latina abriga cerca de 800 povos indígenas e nacionalidades diferentes, o equivalente a 9-8% de sua população. A taxa média de mortalidade infantil de crianças indígenas é 60% superior à de crianças não indígenas / 1. Em 2018, o Equador informou que 50,6% de sua população indígena vivia na pobreza, em comparação com 20,9% da população não indígena / 2. Entre 2014 e 2017, a mortalidade materna foi 69% maior nas mulheres indígenas do que nas mestiças / 3. A desnutrição crônica afeta uma em cada quatro crianças equatorianas e a taxa dobra entre as crianças indígenas / 4.
Esses números mostram desigualdades históricas e estruturais. Apesar dos discursos de modernização e desenvolvimento, o antigo processo de colonização e subjugação dos povos indígenas continua. A apropriação violenta do território, o deslocamento forçado de povos e comunidades ou a depredação dos seus espaços vitais para a exploração petrolífera e mineira são algumas facetas desta dominação.
Uma das formas mais sutis e violentas de subordinação é a imposição cultural. Na área da saúde, essa imposição é mantida por meio do modelo biomédico desenvolvido em países de alta renda. No entanto, os povos indígenas têm seus próprios sistemas de saúde muito eficientes. Durante a pandemia COVID-19, e em face das respostas limitadas do Estado, eles implementaram ações concretas para responder à crise de saúde: isolar-se voluntariamente em suas comunidades, impedir a entrada de empresas de petróleo e mineração em seus territórios, promover o intercâmbio de alimentos entre as regiões com baixo contágio e regiões com alto contágio (para as quais não havia previsão de segurança alimentar do governo), registrar o número de casos de COVID-19, priorizar os fitoterápicos, produzir material informativo em seus próprios idiomas / 5 e fazer com que parteiras tradicionais compareçam aos partos, entre outras providências / 6. A pandemia também revelou as graves limitações do modelo biomédico hegemônico baseado em concepções tecnológicas e pragmáticas de atenção à saúde.
Essa experiência vivida reativa um debate na América Latina: a possibilidade de construção de outros sistemas de saúde que, atuando como contrapeso ao sistema oficial, atendam às necessidades específicas dos setores indígenas e rurais. A proposta de plurinacionalidade do movimento indígena implica um questionamento radical de um Estado nacional que ignora sistematicamente a diversidade em que se baseia a sociedade. Essa diversidade não se limita à esfera cultural, mas levanta questões que vão desde o reconhecimento dos direitos coletivos até a reivindicação do autogoverno comunitário / 7. A reconstituição de saberes e práticas ancestrais de saúde vinculados a uma relação horizontal com o Estado é parte substancial dessas demandas.
A ideia de sistemas de saúde interculturais (isto é, unidade na diversidade em um diálogo entre iguais) tem enfrentado várias limitações. Em 1999, discutia-se a possibilidade de combinar o modelo da medicina baseada em evidências com algumas especialidades da medicina alternativa - ramo denominado medicina integrativa. A principal dificuldade é que ambas as concepções diferem em seu âmago: experiência, prática e conhecimento acumulados (medicina alternativa) versus sofisticação tecnológica linear, ascendente e infinita (medicina baseada em evidências) / 8.
O saber ancestral dos Povos Indígenas da região andina da América do Sul tem outra entrada epistemológica: é histórico, forjado na resistência e caracterizado pela transmissão oral. Para esses povos, a energia, a compreensão astronômica, o significado do cosmos e a complementaridade são importantes. A cultura andina está intimamente relacionada às forças naturais e cósmicas. O equilíbrio é alcançado por meio de rituais nos equinócios e solstícios, com uma relação construtiva entre elementos opostos (complementaridade) e pela reciprocidade com a Terra. O clima andino é multidimensional. O futuro está linguística e experiencialmente para trás, enquanto o passado está à frente. A história não é o desdobramento de um espírito hegeliano absoluto, e menos ainda de um progresso ou desenvolvimento ilimitado, mas uma repetição cíclica que corresponde à ordem do universo em que se baseia a cosmovisão das culturas andinas, por meio da observação cuidadosa dos movimentos astrais expressos nos ritmos da natureza / 9. O processo saúde-doença é, portanto, uma recuperação permanente do equilíbrio coletivo.
Pensar a saúde como direito coletivo e como responsabilidade para com a Terra / 10 implica construir sistemas alternativos de saúde com base territorial, gestão de terras comunais, coleta de alimentos, conservação de sementes e disponibilização e reprodução de recursos terapêuticos. Portanto, a relação com o Estado deve considerar uma articulação baseada no poder de decisão das comunidades, para garantir a compreensão das práticas ancestrais de saúde.
A integração desse modelo médico geraria uma cultura de participação social. A articulação corpo-espírito-ambiente amplia e expande a visão médica vertical tradicional. A inclusão de muitos e variados elementos no curso da doença favorece um tipo de conhecimento amplo, ao contrário do intensivo e vertical da biomedicina. Ao focar sua atenção no elemento biológico, a biomedicina reduz o horizonte e a amplitude do processo saúde-doença e prioriza o papel do médico e da tecnologia. Em vez disso, os modelos médicos antigos envolvem toda a comunidade no processo.
A luta pela eqüidade em saúde na América Latina se traduz na demanda por sistemas nacionais de prestação de serviços, serviços que geralmente são financiados pela extração de recursos naturais da Terra para fins econômicos. Perguntar se a luta pela cobertura universal de saúde promovida pela OMS anda de mãos dadas com a colonização dos sistemas ancestrais de saúde, que são expressões locais de resistência à expansão do capitalismo, é uma questão válida. O modelo andino de saúde precede e transcende a Declaração de Alma-Ata. Incorpora não apenas a visão da equidade necessária, mas também uma epistemologia diferente: o equilíbrio de todos os elementos e fatores da vida.
Referências
1 / CEPAL-UNFPA-OPAS. Saúde materno-infantil dos povos indígenas e afrodescendentes da América Latina: contribuições para uma releitura do direito à integridade cultural. Outubro de 2010 https://www.cepal.org/es/publicaciones/3797-salud-materno-infantil-pueblos-indigenas-afrodescendientes-america-latina-aportes
2 / CEPAL. O impacto da COVID-19 nos povos indígenas da América Latina-Abya Yala: entre a invisibilidade e a resistência coletiva. https://www.cepal.org/sites/default/files/publication/files/46543/S2000817_es.pdf
3 / Cruz HN. Mortalidade materna no Equador: uma visão crítica. Plataforma pelo Direito à Saúde, Quito2019
4 / Ministério da Saúde Pública e Instituto Nacional de Estatística e Censos, Inquérito Nacional de Saúde e Nutrição (Volume 1, ENSANUT ECU 2012). https: //www.entaciónrencifras.gob.ec/documentos/web-inec/Estadisticas_Sociales/ENSANUT/MSP_ENSANUT-ECU_06-10-2014.pdf
5 / Aguirre M. A pandemia foi cruel para os povos indígenas. Plataforma pelo Direito à Saúde, Quito2020
6 / Organização Pan-Americana da Saúde. O impacto da COVID-19 sobre os povos indígenas da Região das Américas: perspectivas e oportunidades. https://iris.paho.org/handle/10665.2/53361
7 / Cartucho Vacacela. Da plurinacionalidade do Estado aos governos comunitários. Rev Converg Crit. 2016; 2: 51-66
8 / Dalen JE. A medicina integrativa é a medicina do futuro? Um debate entre Arnold S. Relman, MD, e Andrew Weil, MD. Arch Intern Med. 1999; 159: 2122-2126
9 / León M. Escola de formação de direitos coletivos e economia comunitária Puka Ñawpa. Pessoas Kitu Kara. 14 de março de 2020 https://www.facebook.com/971049106267484/videos/521784395428537
10 / Kimmerer RW. Trança de erva-doce: sabedoria indígena, conhecimento científico e os ensinamentos das plantas. Edições Milkweed, Minneapolis2013.
The Lancet Global Health, outubro de 2021. https://www.thelancet.com/journals/langlo/article/PIIS2214-109X(21)00341-7/fulltext
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