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A sociedade humana está destinada à auto-aniquilação ou fomos feitos para algo melhor?
A sociedade humana está destinada à auto-aniquilação ou fomos feitos para algo melhor?
Certamente, se alguém ouvir o evangelho transumanista de líderes de cultos pseudo-religiosos modernos como Yuval Noah Harari do WEF, Ray Kurzweil do Google ou o perene ateu espiritual Sam Harris, pode parecer que o programa de computador sem alma que é a máquina humana é meramente um hackable computador cujo código será quebrado a qualquer momento. O universo descrito por esses sumos sacerdotes do ateísmo, que professam conhecer o começo, o fim e os extremos de tudo, é um sistema fechado que termina em uma suposta morte por calor que, nos dizem, inevitavelmente envolverá sua mão fria e sem sentido em tudo de uma forma niilista. grande gemido.
Mas essa projeção niilista é verdadeira?
Certamente parece estar fundamentado em séculos, senão milênios, de pensamento científico que nos levou inexoravelmente a essas conclusões sombrias. Então, como poderíamos tentar provar a nós mesmos se há ou não uma parte maior da história sendo deixada de fora por forças que prefeririam que o niilismo fosse a única conclusão a que poderíamos chegar?
Vamos explorar essa questão com um pouco mais de detalhes.
A Sociedade dos Mestres de Escravos de Aristóteles
Ao longo da história, houve uma disputa entre dois paradigmas opostos, cada um tentando infundir significados muito diferentes em conceitos fundamentais como “natureza humana”, “lei”, “liberdade”, “justiça” e “Deus”.
Onde um paradigma tende a ver o universo como um processo vivo animado pelo crescimento criativo e um Criador amoroso em cuja imagem a humanidade foi feita, o outro paradigma tende a abordar as coisas de maneira um pouco diferente.
Se o pensamento científico é relegado apenas ao domínio material, então conceitos transcendentais como “alma”, “verdade”, “causalidade”, “design” e “intenção” têm muito pouco valor além de quaisquer desejos utilitários que uma elite deseje imbuir nesses palavras em um dado momento no tempo e no espaço.
Essa ideia arbitrária de “liberdade” e “verdade” foi demonstrada pelo antigo filósofo grego Aristóteles, que postulou que a natureza humana estava destinada para sempre a ser controlada por uma classe dominante de elites presidindo uma classe de escravos.
Em sua Política (parte V), Aristóteles expõe explicitamente essa visão com a sofisticação de um caipira racista, explicando que, uma vez que é evidente que sua sociedade particular abraçou a escravidão, era óbvio que a escravidão foi construída no tecido do próprio universo. Acha que estou exagerando? Pergunte a Aristóteles, que disse:
“Existe alguém assim destinado pela natureza a ser um escravo, e para quem tal condição é conveniente e correta, ou melhor, toda escravidão não é uma violação da natureza? Não há dificuldade em responder a esta pergunta, tanto com base na razão quanto com base nos fatos. Pois que uns governem e outros sejam governados é algo não apenas necessário, mas conveniente; desde a hora de seu nascimento, alguns são designados para sujeição, outros para domínio”.
Ao contrário do velho Platão, que sempre lutou pelo princípio unificador por trás de todas as definições, o mundo de Aristóteles é muito mais fragmentado. Depois de estabelecer sua dicotomia mestre-escravo como uma verdade auto-evidente que apenas os tolos questionariam, Aristóteles continua a construir uma explicação de que existem tantas definições divergentes de “virtude” e “justiça” quanto status na sociedade. Pois a virtude de um escravo nunca poderia ser equivalente à virtude de um senhor, e a justiça de um tirano nunca poderia ser a mesma que a justiça de um súdito.
Apesar de os criadores de mitos terem mantido durante séculos uma mentira que afirma, sem qualquer evidência autêntica, que Aristóteles apenas “avançou” as ideias de Platão, qualquer leitura honesta das obras de ambos os homens demonstra dois paradigmas irreconciliáveis. Mais do que simplesmente ter visões divergentes de definições, as MANEIRAS DE PENSAR EM PENSAR são incompatíveis entre si (1).
A tábula rasa de Aristóteles e o Deus impotente
Enquanto Platão demonstra os poderes mentais superiores de um menino escravo inculto para a criação genética superior do oligarca Mênon (2), Aristóteles defende a ideia de que a escravidão é imutável. A prova de Platão esboçada no Mênon, Fédon, Górgias e Filebo repousa sobre a existência demonstrável de uma alma imortal que deve existir para que as descobertas de universais na natureza sejam possíveis.
Aristóteles, por outro lado, postula ao longo de seus escritos que nenhuma alma pré-existente com qualquer caráter imortal precisa ser assumida, uma vez que todos não somos nada além de lousas em branco a serem escritas por experiências materiais.
Em seu De Anima, Aristóteles afirma: “ quando dissemos que a mente é, em certo sentido, potencialmente tudo o que é pensável, embora na verdade não seja nada até que tenha pensado? O que ela pensa deve estar nele, assim como se pode dizer que os caracteres estão em uma prancheta na qual ainda nada está escrito: é exatamente isso que acontece com a mente”.
Se a mente está ligada às impressões causadas apenas pelos sentidos, sem nada inato ou imortal pré-existente dentro de uma criança, então a “verdade” novamente se reduz ao relativismo. Isso deve ser assim, pois nada universal ou eterno é cognoscível através dos sentidos finitos e limitados. Pois podemos ver um ou muitos humanos, mas não podemos ver a humanidade que permanece uma ideia abstrata desprovida de qualquer significado de princípio nesta visão de mundo.
Estendendo seu utilitarismo sem vida além das considerações de mera humanidade, Aristóteles prossegue postulando que o próprio universo é 1) estático, 2) eterno e 3) não criativo. Essas amplas generalizações eliminam a necessidade de até mesmo pensar em um Deus Criador como tendo qualquer papel significativo a desempenhar em qualquer coisa.
- A Escola de Atenas de Raphael Sanzio é ilustrada com Platão em movimento, apontando para o reino superior das ideias enquanto segura seu Timeu em contraste com o paradigma oposto de Aristóteles, estacionário em sua posição com a palma da mão voltada para o domínio terrestre, segurando na outra mão seu livro a Nicômaco. Ética
No entanto, uma vez que Aristóteles também acreditava em forças que ele supunha serem “divinas” (possivelmente não desejando ser acusado de ateísmo ou impiedade), Aristóteles postulava a existência de “motores imóveis” que ele explicava serem seres perfeitos que não tinham poder para agir. ou compreender a criação material. Apesar do absurdo de que a divindade de Aristóteles é, em última análise, impotente, muito poucos pensadores abordaram esse absurdo. (3)
Usando suas infames regras silogísticas de lógica, que também são a base de toda codificação de computador, Aristóteles concluiu que, como A) o Criador é perfeito em sua estase imutável, segue-se que B) quanto menos as coisas mudam, C) mais em harmonia elas são para Deus.
A partir dessa sequência de lógica, deve-se concluir que uma rocha sem vida era mais perfeita do que os organismos da biosfera que causam taxas de mudança muito maiores do que a matéria não viva. Enquanto isso, nada muda mais do que a espécie humana devido a atos de progresso científico que devem significar que fomos os mais imperfeitos e mais distantes de Deus de toda a criação.
Se apenas uma elite sábia pudesse reprogramar a humanidade para abandonar nossa tendência desajeitada de saltar para fora de nossa mediocridade feudal por meio de atos de descobertas criativas, então talvez pudéssemos ser remodelados para ser imutáveis, obedientes e, portanto, “bons”.
Ao longo dos séculos, essa visão de mundo evoluiu na forma, mas manteve seus pressupostos centrais inalterados.
Kepler proíbe Aristóteles da cristandade
É notável que a prestidigitação aristotélica que virou Platão do avesso foi exposta pelo grande astrofísico pitagórico Johannes Kepler (1571-1630) em sua obra Harmonice Mundi (Harmonies of the World), de 1619. Kepler passou décadas provando que a hipótese platônica/pitagórica da Harmonia dos Planetas , conforme delineada no diálogo Timeaus, era de fato verdadeira. (4)
Neste livro de 1619, ele prova que é assim e demonstra como chegou à sua 3ª lei (também conhecida como lei Harmônica) do movimento planetário.
Na seção 4 deste trabalho, Kepler escreve sobre Aristóteles:
“Onde ele [Aristóteles] tira uma conclusão universal e condena Platão pela estupidez que é sua própria fantasia e, finalmente, onde à imagem platônica do escravo ‘autodidata’ ele opõe uma imagem contrária de sua autoria, afirmando que a a mente em si é vazia não apenas de outros conhecimentos e de categorias matemáticas, mas também de espécies, e é apenas uma folha em branco, de modo que nada está escrito nela... mas tudo pode ser escrito nela; deste aspecto, eu digo, ele não deve ser tolerado na religião cristã”.
Na segunda parte desta série, exploraremos o renascimento de Aristóteles durante a era pós-renascentista sob um manto modificado. Examinaremos algumas das principais batalhas travadas entre os pensadores keplerianos liderados por Gottfried Leibniz em oposição aos principais herdeiros de Aristóteles, John Locke e Isaac Newton, que tentaram colocar Deus e sua criação de volta em uma gaiola de formalismo matemático e percepção sensorial.
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