Fontes: Página12 [Imagem: Leandro Teysseire]
Isto não é um ajuste: é uma revolução anarcocapitalista. A diferença é substancial. Não se trata de levar a cabo medidas de “austeridade” para reduzir o défice fiscal. O projeto é a transformação radical do país tal como se consolidou durante os três primeiros quartéis do século XX.
A redução do Estado a uma funcionalidade mínima, de mero apoio policial de respeito à propriedade privada. É por isso que, para compreender plenamente o programa de Milei, o slogan “Não há dinheiro” não deve ser lido como descritivo, mas como normativo: não importa se o Estado tem ou não tem dinheiro, o que importa é que ele não deveria ter isso , pois assumir esse dever implicaria, segundo a ideologia mileísta, perpetuar o roubo que toda carga tributária acarreta. A base do programa é, portanto, moral . Boa parte dos adversários, mas também daqueles que votaram nele e até o apoiam fervorosamente, vêem o ajuste, sem verem o propósito revolucionário.
Este programa é acompanhado por uma batalha cultural que implica um desmantelamento de qualquer imaginário que possa ser incluído na ideia de “coletivismo”, uma grande tenda conceptual com a qual Milei cobre uma imensa diversidade de concepções de vida, de bem comum, da ideia de Nação. E esta batalha é travada de forma cruel. Se a humilhação é uma forma específica de crueldade, a melhor definição do ato de humilhação é aquela segundo a qual “humilhação é desvalorizar as palavras que importam para o outro”. Uma forma de crueldade que não está ligada à dor física: a humilhação é uma questão linguística .
É verdade que toda luta pela hegemonia cultural envolve o exercício deste tipo de desvalorização e, consequentemente, alguma forma de crueldade. Mas quando utiliza recursos retóricos que apresentam certos conceitos importantes para grande parte da comunidade como abertamente repugnantes, a humilhação chega a um ponto sem volta e a violência pode ser extrema. Milei veio para travar aquela humilhante batalha cultural, colocou no foco de seus ataques retóricos as palavras valorizadas pelos argentinos em sua autoidentificação. “A justiça social é uma aberração”, disse ele repetidamente. Produziu assim uma metáfora assustadora com a qual pretende humilhar boa parte da sociedade argentina, embalada pelo mantra daquelas palavras tidas como sagradas.
É isto que enfrentamos: uma revolução anarco-capitalista, levada a cabo através de uma retórica humilhante, que procura moldar uma nova hegemonia cultural.
Qual o papel das humanidades neste contexto? No ajuste, a acusação contra as humanidades (assim como as ciências básicas) é a de inutilidade. Somos um desperdício para o Estado porque implicamos uma mera despesa inútil. A resposta a esta acusação tem seguido duas estratégias: desafiar a própria ideia de utilidade com que se pretende retirar o apoio estatal às humanidades, ou mostrar o quão úteis são as humanidades. Tentar esta última opção diante do mileísmo é muito fácil. Basta percorrer o discurso de Davos em que o Presidente apresenta integralmente a sua ideologia revolucionária, repleta de conceitos das ciências sociais. Como poderiam ser “inúteis” para quem tenta se apresentar como intelectual oferecendo um manifesto aos empresários reunidos em Davos?
Darei um exemplo dessa utilidade da filosofia. Nesse discurso, Milei define “mercado” em termos de um “mecanismo de cooperação social”, entendendo a ideia de “cooperação” como envolvendo o “livre arbítrio” dos cooperadores. O mercado, por definição, é livre e a sua defesa é moral: a liberdade é o bem moral a preservar . A única “falha” possível do mercado é que a vontade não seja livre, ou seja, que o mercado seja interrompido. E o único agente capaz de interrompê-lo, introduzindo algum tipo de coerção, é o Estado. Chega do argumento conceitual, o cerne do pensamento de Milei. Este argumento deve responder à objecção de que existem distorções não estatais no mercado livre: os monopólios. Milei não responde à objeção defendendo que os monopólios não interrompem o livre arbítrio, sua defesa é que a concentração monopolística gerou um grande crescimento da riqueza na história da humanidade. E é precisamente aí que um filósofo põe a colher. Bem, o que se pode dizer é que há um cruzamento de duas concepções éticas antagônicas: a deontológica (um ato será moralmente valioso devido a alguma característica intrínseca do mesmo ato) e a consequencialista (um ato será moralmente valioso de acordo com o consequências benéficas disso). ). Bem, ele defendeu o mercado pelas suas características intrínsecas (liberdade), mas defendeu os mercados monopolistas pelas suas consequências (o crescimento da riqueza). Um filósofo pode assim mostrar o fracasso do argumento, outro filósofo pode aconselhar o Presidente a melhorar o seu discurso. Os filósofos, como todos nós que trabalhamos na área de humanidades, são muito úteis.
O problema é que, como dissemos, este não é um mero projecto de ajustamento. No quadro de uma revolução como a pretendida, os especialistas em estudos humanísticos não são vistos como inúteis: são vistos como perigosos apoiantes do status quo cultural que está a ser censurado. Isto é visto na forma como Milei apresentou a tendência de seu adversário coletivista. O discurso da luta de classes, banido, sofreu mutações, forjando duas dicotomias igualmente inadmissíveis: homem vs. mulher e ser humano vs. natureza. O feminismo, a teoria do género e o ambientalismo são os novos inimigos que MiIei proclama. Banir o que está implícito nestas dicotomias significa identificar os seus perpetradores ideológicos; e é aí que Milei aponta e acusa um deles: as universidades. As humanidades, como força motriz da vida universitária, como forjadoras dos melhores dispositivos retóricos para enfrentar a discriminação de género e os efeitos das alterações climáticas, são o principal perigo que o projecto de Milei enfrenta.
A situação de sermos acusados de serem agentes de uma ameaça cultural coloca aqueles de nós que dedicamos as nossas vidas à investigação em disciplinas humanísticas numa posição de maior risco do que sermos apontados apenas como actores culturais de pouca utilidade. Mas o risco é uma oportunidade: o de podermos ignorar o esforço absurdamente exigido de ter que nos justificar validando o óbvio, para assumir o papel político que nos corresponde no momento. Batalhar com todos os nossos recursos argumentativos, discursivos e retóricos contra um projeto cujo objetivo é a dissolução de tudo com que nos identificamos como participantes da Nação Argentina. Não fazer, ou fazer pela metade, poderia nos colocar na situação daquele personagem lembrado de um tango do Discépolo quando, derrotado, confessou: “Queria fazer mais, mas era só uma vontade”.
Federico Penelas é pesquisador do Conicet, professor de Filosofia da Linguagem (Faculdade de Filosofia e Letras UBA e Universidade Nacional de Mar del Plata).
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