Fontes: Rebelião [Imagem: Uma menina do acampamento do MST lê História do menino que lia o mundo , uma abordagem sobre a vida e a obra de Paulo Freire. Créditos: Comunicação MST]
A expressão Educação Popular circula há alguns anos na América Latina por meio de livros, revistas e brochuras. Embora não exista um conceito universal a esse respeito, em geral, Educação Popular é definida como uma prática social que atua, principalmente, no campo do conhecimento, com intencionalidade, objetivos sociais, que são contribuir para uma nova sociedade que responda às interesses e aspirações dos setores populares [1].
Embora algumas abordagens por vezes limitem a Educação Popular às contribuições de Paulo Freire, são numerosos os casos de pensadores, lideranças políticas e experiências isoladas que pretendiam colocar a educação a serviço das classes populares. Desde a colônia, a expressão "educação popular" tem sido usada como instrução elementar para os setores pobres e dominados [2]. Para o Iluminismo europeu e suas expressões na América Latina, a educação popular consistia em instruir os pobres a se tornarem cidadãos. Mas, neste caso, o povo é o destinatário passivo de um discurso pedagógico construído por outrem, visto que a elite esclarecida os percebe como "ignorantes" e incapazes de criar iniciativas autônomas.
No entanto, o pedagogo venezuelano Simón Rodríguez e seu discípulo Simón Bolívar desenvolvem outra perspectiva. Eles veem na educação das massas populares uma condição para a formação de cidadãos e uma garantia para a democratização das jovens repúblicas latino-americanas. Posteriormente, outros líderes sociais e políticos revolucionários e latino-americanos, como José Martí, deram contribuições no mesmo sentido emancipatório. Em ambos os casos, existe um forte sentimento nacionalista.
Mas, por outro lado, de uma perspectiva crítica do capitalismo, também emergiram experiências educacionais que tentaram propor alternativas à pedagogia dominante. Anarquistas, socialistas e comunistas tentaram criar discursos pedagógicos ligados à transformação social. Assim se formou uma tradição pedagógica latino-americana progressista, vinculada à formação dos trabalhadores e à formação de quadros políticos. Sem dúvida, o trabalho O que fazer?A de Lenin, que se tornou o modo universal de educação política para partidos comunistas e semelhantes, foi o texto orientador de tais experiências. O líder bolchevique russo colocou a liderança política e educacional das classes exploradas no partido. Provavelmente, uma postura mais criativa e crítica foi proposta pelo peruano José Carlos Mariátegui, que levantou a necessidade de uma pedagogia nacional, popular e latino-americana que reivindicasse o indígena e o cultural.
Ao mesmo tempo, os movimentos populistas das décadas de 1940 e 1950 buscaram dar à educação um caráter nacionalista e democrático, enaltecendo as culturas populares indígenas e a capacidade criativa do povo. José Domingo Perón na Argentina, Víctor Raúl Haya de la Torre e APRA no Peru, Lázaro Cárdenas no México e Jorge Eliécer Gaitán na Colômbia, viram na educação e na cultura um espaço adequado para o desenvolvimento de seus movimentos. Não devemos esquecer, por exemplo, que foi durante um governo populista, o de João Goulart, que Paulo Freire iniciou suas experiências educacionais em nível nacional no Brasil [3].
Partindo do conceito de conscientização ( conscientização , em português), criado pelo filósofo brasileiro Álvaro Vieira Pinto [4], Paulo Freire desenvolveu sua concepção de educação libertadora.
Após o golpe militar contra o presidente João Goulart em 1964 no Brasil, Freire emigrou para o Chile, onde pôde sistematizar sua experiência e assessorar em programas de alfabetização. É no exílio, onde escreve Pedagogia do Oprimido, livro publicado em 1970 que circularia pela América Latina e influenciaria milhares de educadores em uma década em que amplas camadas da população assumiram que seu desenvolvimento implicaria em mudanças estruturais. A militância cristã de Freire e o caráter humanista de seu pensamento permitiram que sua proposta fosse acolhida na Igreja: primeiro o Movimento de Educação Básica (MEB) do Brasil e depois a Conferência do Episcopado Latino-americano se reuniram em 1968 em Medellín, na Colômbia. Dessa forma, as abordagens de Freire são incorporadas ao que mais tarde se tornaria a Teologia da Libertação.
O método de Freire e sua extensa obra configuraram um rico universo de reflexões sobre educação, pedagogia e ética libertadora. Para Paulo Freire, educar significa, por exemplo, conhecer criticamente a realidade, comprometer-se com a utopia de transformá-la, formar sujeitos dessa mudança e desenvolver o diálogo. Mas embora seu método fosse uma crítica profunda das práticas educacionais tradicionais, ele também começou a revelar limitações e ambigüidades políticas. Os problemas relacionavam-se principalmente ao desconhecimento do condicionamento da educação pela estrutura social e econômica, bem como aos conflitos de classe. Como consequência, a ideia de transformar a realidade se transformou em um ato abstrato.
Mas, em todo caso, Paulo Freire tornou-se um clássico do pensamento educacional latino-americano, tendo uma influência significativa nos debates pedagógicos internacionais. Sua ideia de educação bancária, que encontra paralelo com as ideias do pedagogo suíço Johann Heinrich Pestalozzi, remete à concepção de educação como um processo em que o educador deposita conteúdos na mente do aluno. Ao invés de observar a educação como um processo de comunicação e diálogo consciente e criterioso, a educação bancária considera o aluno como um sujeito passivo e ignorante, que deve aprender memorizando e repetindo os conteúdos que lhe são incutidos.
As relevantes contribuições de Paulo Freire desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento da Educação Popular. Por outro lado, o discurso fundacional da Educação Popular teve como característica central sua identificação com o método dialético de conhecimento. Devido à influência do materialismo histórico, em geral, foi assumido que o método de Educação Popular era dialético, entendido como um conjunto de princípios metodológicos que deveriam garantir a eficácia das ações educativas [5]. A principal delas é sua relação com a práxis histórica concreta. Faça análises concretas de situações concretas. Mas hoje esse princípio foi amplamente ignorado ou apenas superficialmente repetido (em um tom meramente formal), mesmo no contexto do próprio legado de Freire. Quer dizer, estamos testemunhando uma espécie de “morte” da dialética na Educação Popular. A forma como o pensamento de Paulo Freire tem sido abordado nos últimos tempos e a forma como se festeja o centenário do seu nascimento demonstram a asfixia do pensamento dialético.
Os seminários realizados sobre sua obra e as abordagens desenvolvidas em seu pensamento foram puramente laudatórias, aproximando-se de um culto quase messiânico. Não há problematização analítica. As fontes teóricas que teve como referência para construir a sua obra são ignoradas e as suas contribuições não são analisadas face às novas situações do século XXI. O que você faz é simplesmente repetir os chavões de seu pensamento, bem como algumas abordagens das décadas de 1960 e 1970. Além disso, há apropriações populistas de suas ideias e seu uso de forma revolta como forma de autopromoção pessoal. Esses são fatos incompatíveis com o exercício da crítica da razão dialética.. Além disso, tais eventos prejudicam o necessário debate que se desenvolveu em vários países latino-americanos sobre a refundação da Educação Popular.
O debate sobre a refundação da Educação Popular está associado a múltiplos fatores, como o esgotamento das referências discursivas sobre a pluralização das práticas e atores da Educação Popular, a crise do socialismo real e a atração exercida por novas abordagens teóricas do social. ciências. Quanto ao conteúdo da refundação, alguns deslocamentos dos componentes do discurso fundacional da Educação Popular têm sido apontados. Por exemplo:
i) de uma leitura de classe ortodoxa da sociedade, à incorporação de outras perspectivas e categorias analíticas;
ii) de uma leitura revolucionária da “tomada do poder” como única forma de mudança, para a expansão do sentido da política a todas as esferas da vida social, a reivindicação da democracia como forma de governo e defesa do público;
iii) de uma visão econômica e política dos sujeitos sociais para uma visão abrangente deles;
iv) da ênfase na consciência para o enriquecimento da subjetividade individual e coletiva em todas as suas dimensões (intelectual, emocional, corporal, etc.); Y,
v) do uso instrumental de técnicas participativas à reivindicação do pedagógico da Educação Popular, a incorporação de contribuições de outras correntes teóricas e o interesse no diálogo de saberes [6].
Não devemos esquecer que a vida, o ser humano, a natureza, são dinâmicos, inacabados, constituídos-constituindo-se; eles se movem, interagem, influenciam e são influenciados. Portanto, o pensamento analítico não pode se deixar esmagar pelos limites do que já foi produzido. O raciocínio dialético não pode se submeter às condições formais de uma teoria, pois, simultaneamente, deve questioná-las. Por isso, não se trata de se enquadrar em uma teoria, mas de abrir-se às possibilidades de questionamento para realizar novos desdobramentos sobre ela. Do contrário, a dialética é sufocada e a própria teoria se torna residual. Essa é uma lição que o legado de Paulo Freire deve levar em conta neste ano de seu centenário.
Notas
[1] A esse respeito, ver a obra de Jorge Osorio: "Perspectivas da ação educativa nos anos noventa", em: Alfabetização para a democracia , Santiago do Chile: CEAAL, 1990.
[2] Ver Adriana Puigross, "Discursos e tendências na educação popular na América Latina", na Tarea Magazine , n ° 3. Lima: Association of Educational Publications, 1987.
? [3] A esse respeito, ver o livro de Afonso Torres Camilo: Educação Popular - Trajetória e a atualidade , Caracas: Universidade Bolivariana da Venezuela, 2011.
? [4] Ver uma das principais obras de Álvaro Vieira Pinto: Educação e realidade nacional , 2 vols., Rio de Janeiro: ISEB, 1960.
? [5] Ver a respeito Afonso Torres Camilo, op. cit .
? [6] Ibid.
Ivonaldo Leite é professor da Universidade Federal da Paraíba, Brasil.
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