Cem anos de Paulo Freire

Paulo Freire em Angicos.

PETER MCLAREN
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Numa época como hoje, há 100 anos, nasceu Paulo Freire. Peter McLaren, parceiro e colaborador de Freire, escreve para Jacobin sobre como seu pensamento permanece profundamente relevante até hoje.

Hoje marca o centenário do nascimento do filósofo brasileiro Paulo Freire. Conhecido acima de tudo por sua magistral Pedagogia do Oprimido , o trabalho de Freire continua sendo uma referência para professores que trabalham em comunidades pobres ao redor do mundo e para quase todos que buscam um senso de justiça em um mundo tão injusto.

Todos los educadores con espíritu crítico han utilizado en algún momento a Freire en su enseñanza: ya sea para comprender el mundo de los oprimidos, o como la inspiración que les llevó a ver la docencia como una forma de revertir las asimetrías de poder y privilegio de a sociedade. Os programas de alfabetização de Freire agora são usados ​​em países ao redor do mundo, e Pedagogia do Oprimido é atualmente o terceiro trabalho mais citado nas ciências sociais e o primeiro no campo da educação.

A celebridade de Freire fez dele um profeta e um vilão em seu Brasil natal. Atualmente, ele é denunciado por grupos de extrema direita, como Movimento Brasil Livre e Revoltados Online, e o presidente Jair Bolsonaro afirma que Freire está por trás de uma conspiração de doutrinação marxista no sistema escolar brasileiro.

Na verdade, as tentativas de Bolsonaro de extinguir a memória de Freire são uma reminiscência dos ataques dos republicanos americanos contra a chamada teoria racial crítica e educadores marxistas. Bolsonaro e o movimento de direita Escola sem Partido encorajaram estudantes a filmar professores durante as aulas, especialmente se suspeitarem que defendem ideias de esquerda ou, pior, patrocinam opiniões políticas ou sociais de inspiração freireana. Um deputado federal do partido de Bolsonaro chegou a apresentar um projeto de lei para privar Freire de seu título cerimonial de "patrono da educação brasileira".

Até mesmo os conservadores nos Estados Unidos aderiram ao movimento do ataque a Freire. A recente edição do The Economist "A Ameaça da Esquerda Iliberal" inclui um artigo dedicado à cultura Woke que descreve insinceramente a pedagogia de Freire como escrita no espírito da Revolução Cultural de Mao. Não importa que o artigo extraia sua evidência de uma única nota de rodapé na Pedagogia do Oprimido , ou, mais importante, que a obra de Freire se baseou na solidariedade com as massas e se opõe ao tipo de violência que a caracterizou. Revolução.

Então, por que Bolsonaro e The Economist deveriam atacar Freire? O que há nas suas ideias que você acha tão ameaçador?

A vida de um educador revolucionário

Paulo Freire cresceu no nordeste do Brasil, no estado do Recife, durante a Grande Depressão mundial dos anos 1930. Aprendeu a ler fazendo letras nos galhos da mangueira à sombra da qual se sentou quando jovem . A experiência de fome e pobreza em uma idade jovem deixou Freire quatro anos atrás de seus colegas de classe, e a morte do pai de Freire em 1933 só piorou as coisas.

Apesar disso, Freire conseguiu terminar os estudos, formar-se na universidade, fazer o doutorado na Universidade do Recife em 1959 e ser admitido na ordem (embora nunca tenha exercido a advocacia). Iniciou a sua vida profissional aos 26 anos, trabalhando como professor de português no Liceu Oswaldo Cruz. Em 1946, foi nomeado Diretor da Secretaria de Educação e Cultura do Serviço Social, instituição empregadora criada para prestar serviços de saúde, habitação, educação e lazer aos trabalhadores e suas famílias no estado de Pernambuco. Em 1961, ele se tornou Diretor do Departamento de Extensão Cultural da Universidade do Recife e se envolveu em um projeto educacional histórico voltado para o combate ao analfabetismo em massa em 1962.

O projeto de alfabetização de Freire em 1962 no Recife lhe rendeu reconhecimento internacional, principalmente pelo uso das tradições populares e pela importância que deu à construção coletiva do conhecimento. Foi aí que Freire começou a criar o que chamou de "círculos culturais", termo que preferiu às "classes de alfabetização", uma vez que "alfabetização" e "analfabetismo" pressupunham que ler e escrever já faziam parte do mundo social dos trabalhadores. .

Em um desses círculos culturais, 300 colhedores de cana-de-açúcar aprenderam a ler e escrever em impressionantes 45 dias. Compreensivelmente encorajado pelo sucesso de Freire, o governo brasileiro liderado pelo presidente João Goulart traçou planos para estabelecer 2.000 círculos culturais freirianos que, idealmente, alcançariam cinco milhões de estudantes adultos e os ensinariam a ler em um período de dois anos. Seria uma grande conquista em um país onde apenas metade da população adulta sabia ler e escrever.

Mas não foi assim. Em vez disso, em 1964, um golpe militar derrubou o governo democraticamente eleito de Goulart. Freire foi acusado de pregar o comunismo e foi interrogado e detido. Ele foi preso pelo governo militar por 70 dias e exilou-se por medo de que sua posição de destaque na campanha nacional de alfabetização pudesse levar ao seu assassinato. Na verdade, os militares brasileiros consideravam Freire "um subversivo internacional" e "um traidor de Cristo e do povo brasileiro", acusado de tentar transformar o Brasil em um "país bolchevique".

Os 16 anos de exílio de Freire foram tumultuosos e produtivos: após uma breve estada na Bolívia, ele passou cinco anos no Chile, onde se envolveu no Movimento de Reforma Agrária Democrática Cristã e trabalhou como consultor da UNESCO no Instituto de Pesquisa e Treinamento para Reforma agrária. Em 1969 foi nomeado visitante do Centro de Estudos sobre Desenvolvimento e Mudança Social da Universidade de Harvard, mudando-se no ano seguinte para Genebra (Suíça). Lá ele atuou como consultor do Escritório de Educação do Conselho Mundial de Igrejas, onde desenvolveu programas de alfabetização para a Tanzânia e Guiné-Bissau com foco na reafirmação de seus países. Ele também participou do desenvolvimento de programas de alfabetização em ex-colônias pós-revolucionárias portuguesas, como Guiné-Bissau e Moçambique,

Por fim, Freire voltou ao Brasil em 1980 para lecionar na Pontifícia Universidade Católica de São Paulo e na Universidade de Campinas. De 1980 a 1986, foi orientador do projeto de alfabetização de adultos do Partido dos Trabalhadores (PT) em São Paulo. Freire serviu brevemente como Secretário de Educação de São Paulo de 1989 a 1992, dando continuidade a seu programa radical de reforma da alfabetização para a população daquela cidade.

Campanhas globais de alfabetização

Durante seu exílio, Freire escreveu o que logo se tornaria um clássico: Pedagogia do Oprimido , Ação Cultural pela Liberdade e Pedagogia em Processo: Cartas à Guiné-Bissau . O trabalho de Freire seria posteriormente retomado por educadores, filósofos e ativistas políticos na América do Norte e na Europa, mas foi fundamentalmente cunhado no Sul Global: em comunidades de base, bairros urbanos, favelas e favelas onde ele influenciou - e foi influenciado por- inúmeros movimentos sociais, desde o combate ao apartheid na África do Sul ao Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) no Brasil.

Freire sempre incentivou os educadores a reinventar seu trabalho, em vez de simplesmente "transplantar" várias fronteiras nacionais, visto que considerava seus ensinamentos emergentes de um contexto distintamente brasileiro. Ele chegou a essa conclusão muito cedo, pois ele próprio havia recebido lições de educadores que compartilhavam a mesma opinião, cuja experiência em outros países com campanhas de alfabetização em massa precisava ser adaptada ao Brasil.

Freire conheceu o arquiteto da Campanha de Alfabetização Cubana, Raúl Ferrer, em 1965 na Conferência Mundial contra o Analfabetismo realizada em Teerã. Ferrer e Freire se encontraram novamente em 1979 para discutir o papel da alfabetização na Revolução Sandinista na Nicarágua.

Freire considerou a campanha de alfabetização cubana, responsável por alfabetizar mais de 900.000 pessoas em menos de um ano, uma das grandes conquistas educacionais do século XX. Ele disse coisas semelhantes sobre a campanha de alfabetização dos sandinistas na Nicarágua.

Freire reconheceu abertamente o líder da independência cubana José Martí como um dos pensadores revolucionários mais importantes do século 20 e era um grande admirador de Fidel Castro e Ernesto Che Guevara. O presidente Hugo Chávez, por sua vez, era um grande admirador de Freire e expressou seu desejo de incorporar a obra de Freire à revolução bolivariana, missão na qual pude desempenhar um papel breve e modesto.

Na semana seguinte à inesperada morte de Freire, ele compareceria a uma cerimônia em Cuba, na qual Fidel Castro iria entregá-lo a um importante prêmio por sua contribuição à educação. Segundo seus amigos, esse seria o prêmio mais importante da vida de Freire.

Um marxista determinado

Para Freire, desafiar o capitalismo era uma necessidade urgente e urgente. Ele geralmente não descrevia exatamente como seria sua visão de uma alternativa socialista, mas a adesão de Freire a uma epistemologia materialista era firme e profunda, e ele manteve ao longo de sua vida uma fé modernista na ação humana e na inabalável sociabilidade da linguagem.

Freire era decididamente marxista, mas sua linguagem nunca adotou a gíria marxista-leninista usual. Ele não pregava, por exemplo, que todo valor se originava na esfera da produção, nem acreditava que o papel principal da escola era servir aos agentes do capital e seus senhores.

No entanto, ele considerou que a educação capitalista reproduzia as relações sociais de uma ordem social dominante e exploradora, e que a panacéia típica de "melhorar" por meio da educação era muitas vezes um véu ideológico que canalizava a solidariedade humana em falsas narrativas de trabalho duro individual, recompensa e progresso.

Freire foi um filósofo formidável, mas ao invés de reflexões isoladas, ele usou a filosofia a serviço de promover sua pedagogia emancipatória. A visão de Freire de libertação das formas autoritárias de educação baseava-se na dialética hegeliana de senhor e escravo; sua descrição da autotransformação dos oprimidos foi inspirada no existencialismo de Martin Buber e Jean Paul Sartre; e sua concepção da historicidade das relações sociais foi influenciada pelo materialismo histórico de Karl Marx.

A insistência de Freire no amor como uma pré-condição necessária para uma educação autêntica era parte de uma afinidade permanente que ele tinha com a teologia da libertação. Dom Hélder Câmara, um arcebispo católico brasileiro do Recife –que teve profunda influência em Freire– captou o espírito da teologia da libertação em algumas frases curtas: “Quando dou comida aos pobres, eles me chamam de santo. Quando pergunto por que os pobres não têm comida, me chamam de comunista ”.

Freire, ele próprio católico, não se preocupava abertamente com a "religiosidade", mas com a perspectiva de uma igreja libertada (em uma região onde grande parte do sistema educacional ainda estava sob o controle de autoridades religiosas). Em vez disso, Freire sonhou com o que chamou de “igreja profética”: uma igreja que seria solidária com as vítimas da sociedade capitalista. Foi essa visão que levou Gustavo Gutiérrez, que codificou o princípio central da Teologia da Libertação da "Opção pelos Pobres", a convidar Freire a elaborar alguns dos elementos-chave da emergente doutrina cristã radical.

Pedagogia do Oprimido

Apesar de todas as conexões de Freire com a teologia da libertação, a descrição que melhor captura a vocação de Freire é a de "filósofo da práxis". A filosofia de Freire foi desenhada, simplesmente, para ajudar os seres humanos a se tornarem mais plenamente humanos, e esse projeto político e ético significava compreender e também transformar o mundo. Essa foi uma tarefa que melhor se expressou no ditado popular de Freire: "leia o mundo e a palavra".

Freire tinha uma obsessão incomparável com o poder da palavra falada e escrita: pelo que esse poder falado e escrito revela sobre o mundo como ele se apresenta diante de nós e sobre o que o mundo poderia ser. Para Freire, a alfabetização permite ao ser humano viver em um modo subjuntivo, em um estado “como se” que abre caminhos para novos mundos.

Outra das categorias de Freire, "o não publicado viável", era uma elaborada filosofia de esperança que convocava grupos marginalizados a superar suas "situações extremas" - isto é, as limitações impostas à sua humanidade pelo subdesenvolvimento - e transformar essas condições adversas em um espaço para experimentação criativa. Isso era, para Freire, o que estava em jogo na alfabetização: uma prática que poderia ser usada para privar e excluir com a mesma facilidade com que se emancipava.

A pedagogia de Freire baseava-se em uma visão materialista complexa, mas sólida, do mundo e de sua transformação. Para Freire, qualquer ação no mundo necessariamente transforma o mundo como o conhecemos. Além disso, a transformação do mundo afeta a maneira como os indivíduos agem posteriormente sobre ele. Entrar nesse processo é como os indivíduos aprendem a se tornar sujeitos que agem em um mundo dinâmico e aberto, em vez de permanecerem como objetos passivos sobre os quais atuam em um sistema fechado e imutável. Essa era a visão de Freire de como os oprimidos podem superar a sujeição.

"Diálogo" e "dialética" são palavras-chave no vocabulário freireano. O "encontro dialógico", como Freire o chamou, é na verdade o oposto da doutrinação (ironia que escapa aos críticos brasileiros e americanos preocupados com a teoria crítica da raça ou a "doutrinação" freiriana). Freire resistiu ao que chamou de "educação bancária" - depositar conhecimento dado como certo nos cérebros de alunos infelizes - porque era socialmente opressor e envolvia um mundo tão fixo que as mesmas lições podiam ser repetidas ad nauseam. Como Freire diz na Pedagogia do Oprimido.

Visto que o diálogo é o encontro no qual a reflexão e a ação conjunta dos participantes do diálogo se dirigem ao mundo que deve ser transformado e humanizado, esse diálogo não pode se reduzir ao ato de “depositar” as idéias de uma pessoa na outra, nem pode tornar-se uma simples troca de ideias a serem "consumidas" pelos participantes do diálogo ... Visto que o diálogo é um encontro entre [humanos] que dão nome ao mundo, não deveria ser uma situação em que alguns [humanos] o nomeiam em nome de outros.

Como sujeitos, Freire nos estimula a sair da prisão do conhecimento pré-fabricado e das relações de dominação que o acompanham, mudando as condições materiais que nos moldam. Estar com os oprimidos era para Freire não apenas um imperativo ético - como o era para a teologia da libertação - mas também epistemológico: era, ele insistia, a única maneira de romper com a ideia de que há um reino de ideias puras que deve ser colhido e transmitido por autoridades designadas. A verdade, para Freire, sempre foi dialógica, sempre sobre o eu e o outro unidos em uma contradição dialética do cotidiano.

Freire hoje

Freire sempre resistiu a ser identificado com os muitos movimentos e tendências diferentes dentro da educação a que alguns afirmam estar filiado, seja ela educação popular, educação de adultos, mudança educacional, educação não formal, educação, pedagogia progressista ou marxista. Enquanto algumas dessas correntes acabariam caindo nas mãos dos responsáveis ​​pelos planos de educação tecnocrática, o projeto de Freire permaneceu firmemente uma pedagogia dos oprimidos.

Nosso mundo é aquele que Freire, de várias maneiras, lutou para evitar: um mundo em que o conhecimento por meio da proposição de problemas está perdendo terreno em face de infindáveis ​​guerras culturais; em que professores são criticados por raciocínio baseado em evidências; em que as pessoas são punidas por desafiar a história das complicações coloniais da América e sua história brutal de escravidão. O tipo de pensamento corajoso que Freire exigia torna a covardia moral da maioria dos líderes políticos e figuras públicas de hoje ainda mais condenatória.

O que é necessário hoje em nossos sistemas escolares é uma pedagogia que permita aos alunos compreender suas experiências vividas em contextos sociopolíticos mais amplos e complexos. As guerras culturais nos Estados Unidos e no Brasil têm a ver, pelo menos em parte, com o medo do que isso significaria: que convidar os alunos a considerar os méritos da teoria feminista, teoria racial crítica, teoria descolonial e outras linguagens de análise também significa refletir sobre as experiências históricas que tornaram essas perspectivas possíveis em primeiro lugar.

Em sua raiz, seja no Brasil ou nos Estados Unidos, a direita está alimentando o medo de uma vasta conspiração de doutrinação porque ela própria tem medo. Ao imaginar nossas escolas como um lugar de luta darwiniana para impor diferentes "visões de mundo", os conservadores estão tentando nos fazer esquecer o que Freire nos ajudou a entender: que a educação não é apenas uma questão de visões de mundo estáticas, mas também, potencialmente, de mudar o mundo . Ou, como disse Freire: "Ler o mundo é antes de ler a palavra". 

PETER MCLAREN

Peter McLaren é codiretor do Projeto Democrático Paulo Freire e Embaixador Internacional para Ética Global e Justiça Social. Ele é um dos principais estudiosos do mundo da pedagogia crítica e é autor de mais de 40 livros, incluindo o mais recente, Pedagogia da Insurreição.