Para ler o Capital

David Harvey falando no evento "Marx 200" em 2017. (Foto via rosaluxnyc no YouTube)

DAVID HARVEY

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TRADUÇÃO: VALENTIN HUARTE

David Harvey discute as teses do Inferno de Marx , em que William Clare Roberts se propõe a olhar o Capital pelas lentes do Inferno de Dante e da teoria política .

Mais de 150 anos após a publicação do primeiro livro (setembro de 1867), O Capital de Marx continua a motivar interpretações inovadoras. Entre eles está o de William Clare Roberts, que aborda a obra-prima de Marx do ponto de vista da filosofia política e da análise linguística e literária. O Inferno de Marx: A Teoria Política do Capital é um livro bem documentado e claramente escrito.

As qualidades únicas da contribuição de Roberts derivam de duas inovações. Em primeiro lugar, o autor nota um paralelo entre a organização dos conteúdos do Volume I do Capital e do Inferno de Dante. Ele sugere que a descida às trevas da fábrica e a busca pela redenção são temas que influenciam significativamente o relato de Marx.

Em segundo lugar, ele rejeita a leitura que busca reduzir toda a espessura de O Capital a um mero ensaio sobre economia política. Em vez disso, Roberts decide abordar a grande obra como um tratado de filosofia política. Para tanto, ele dirige sua atenção para as relações entre Marx e os socialistas utópicos que o precederam. Roberts conclui que Marx foi muito mais longe em sua busca por uma alternativa política e a encontrou na velha tradição do republicanismo como a ausência de dominação.

Ambas as teses são suficientes para afirmar que estamos perante uma leitura criativa e surpreendente, embora não menos discutível.

O rico legado literário ao qual Marx apela no Volume I de O Capital é bem conhecido. Além de referências à filosofia e mitologia gregas e à cultura popular (espiritismo, lobisomens, vampiros, galinhas que botam ovos de ouro), as páginas da crítica da economia política são marcadas pelos nomes de Shakespeare, Cervantes, Goethe, Milton, Shelly, Balzac e Dickens. Embora ele nunca tenha pensado especificamente sobre o Inferno de Dante, depois de ler o livro, estou convencido de que Roberts desempenhou um papel importante na apresentação dos argumentos de Marx. Roberts merece grande crédito por descobri-lo.

No entanto, mesmo que seja verdade que o Inferno influenciou a maneira como a teoria foi apresentada, podemos supor que ele também teve efeitos no pensamento de Marx em termos substantivos e conceituais? Embora Roberts pense assim, considero que não há evidências suficientes para apoiar tal tese.

Marx estava interessado em encontrar uma maneira persuasiva de apresentar suas descobertas ao seu público potencial (especialmente artesãos e trabalhadores autodidatas da Grã-Bretanha e da França). Para esse fim, muitas vezes ele simplificou sua teoria a ponto de falsificá-la. Por exemplo, embora ele sempre tenha insistido na necessidade de diferenciar preço de título, ele freqüentemente se referiu a ambos como sendo o mesmo. Dessa forma, ele tornou sua teoria do valor mais palatável para o público. Em parte pela mesma razão, ele abandonou seu jargão hegeliano: embora o termo alienação seja frequente em alguns rascunhos, por exemplo nos Grundrisse , e mesmo que atravesse todo o texto do primeiro livro de uma certa maneira, raramente aparece explicitamente na capital .

Marx incorporou referências literárias e culturais ao texto do Volume I como uma forma de garantir que seu público fosse capaz de compreendê-lo. Roberts aponta que ele quase nunca usou o "termo obscuro" mais-valia sem adicionar a palavra "exploração" ao lado dele, presumivelmente para manter a atenção do público. Na época em que Marx escreveu O Capital , o Inferno de Dante era uma obra bem conhecida (William Blake ilustrou). É compreensível que Marx o tenha levado em consideração.

No entanto, metáforas e analogias são úteis, mas apenas até certo ponto. Levados além de seus limites, eles podem se tornar enganosos, se não perigosos. Por exemplo, uma coisa é pensar o estado em termos orgânicos, e outra é concebê-lo como um organismo real que anseia e precisa de um "espaço vital" para sobreviver (como era o caso da geopolítica alemã durante o nazismo e a teoria de Lebensraum ).

O capital é particularmente vulnerável a esses mal-entendidos. Durante os quarenta anos em que lecionei o Volume I, descobri que existem várias maneiras de ler e compreender o livro, dependendo de diferentes origens (no caso de alunos e acadêmicos) e da experiência política (no caso de um público mais amplo ). ampla, variando de presidiários de Maryland a sindicalistas, ativistas locais e membros ainda ativos no Partido Comunista da América).

Minha conclusão é que essa flexibilidade consagra a sabedoria de Marx ao escolher essa forma de apresentação. Não apenas comunica uma mensagem universal, mas o faz por meio de uma infinidade de vozes que conseguem captar a atenção de diferentes pessoas. Nesse sentido, Marx colocou em prática o princípio de que “o concreto é concreto porque é a síntese de múltiplas determinações”.

Cada uma das leituras que surgiram dos diferentes grupos de estudos dos quais participei ao longo da minha vida enriqueceu muito a minha compreensão do texto. Por exemplo, devo confessar que tudo o que Marx estava dizendo parecia óbvio para os prisioneiros negros em Maryland, mas que tive muita dificuldade em persuadir os alunos de elite de John Hopkins. Também deve ser notado que os alunos formados em economia tendem a não entender o livro, enquanto aqueles com estudos em filosofia continental tendem a tirar muito mais proveito dele. E que os filósofos lêem a obra de uma maneira muito diferente dos antropólogos.

Nesse sentido, minha objeção à leitura de Roberts não aponta contra sua perspectiva particular. Temos muito que aprender com seu desempenho. Saúdo o seu esforço, na medida em que conseguiu trazer Marx de volta ao centro do debate da filosofia política. Obviamente, o problema não é que ela pretenda lançar sobre um aspecto amplamente ignorado do pensamento de Marx, o que provavelmente forçará uma revisão de certas interpretações. O problema é que ela produz uma leitura única e exclusiva, e que julga e descarta as outras como se estivessem completamente erradas.

Em qualquer caso, minha objeção mais importante é que Roberts isola o primeiro livro de O capital como um texto independente e pretende interpretá-lo sem considerar sua relação com as outras obras de Marx. Fá-lo sob a suposição superficial mas conveniente de que o resto da obra não foi preparada para publicação e, portanto, não tomou uma forma final. De minha parte, suspeito que a tática de isolar o livro primeiro se deve em grande parte ao fato de que a analogia do Inferno não funciona para os outros dois volumes.

Em qualquer caso, considerar o Volume I como se fosse um tratado independente levanta grandes problemas. Os três volumes do Capital foram concebidos como uma forma de dissecar e representar o modo de produção capitalista como um todo.

O primeiro volume aborda o ponto de vista da produção. O segundo volume começa com uma descrição das diferentes formas de circulação do capital (dinheiro, mercadoria, produção) na totalidade e, em seguida, fornece uma análise detalhada das condições de realização do valor no mercado. O terceiro volume trata da distribuição da mais-valia na forma de dinheiro. A produção, a realização e a distribuição, seguidas do reinvestimento, fazem a circulação do capital como um todo. Marx torna suas intenções explícitas no Volume I:

A primeira condição de acumulação é que o capitalista tenha conseguido vender sua mercadoria e converter em capital a maior parte do dinheiro assim obtido. No que segue [do Volume I de Capital ], sempre assumimos que o capital passa por seu processo de circulação de forma normal. A análise mais detalhada desse processo corresponde ao segundo livro. [...] O capitalista que produz a mais-valia [...] é certamente o primeiro apropriador, mas de forma alguma o proprietário final dessa mais-valia. Depois tem que dividir com os capitalistas que desempenham outras funções [...]. A mais-valia, então, é dividida em várias partes. Suas frações correspondem a várias categorias de pessoas e assumem as formasdiferentes e independentes uns dos outros, como lucro, juros, lucro comercial, aluguel de terra, etc. Não devemos examinar essas formas transmutadas de mais-valor antes do terceiro livro. [...] Assumimos aqui, por um lado, que o capitalista que produz a mercadoria a vende pelo seu valor [...]. Por outro lado, o produtor capitalista conta para nós como o dono de toda a mais-valia ou, se você preferir, como o representante de todos os seus sócios nos espólios ( El capital , Ed. S. XXI, Volume I, Vol. 2, pp. 691-692).

A suposição ao longo do primeiro livro é que as mercadorias são trocadas pelo seu valor. Isso evita um problema identificado no final da primeira seção do livro. «Nada pode ter valor se não for um objeto de uso. Se for inútil, a obra nele contida também será inútil; não será contado como trabalho e não constituirá qualquer valor ”( El capital , Ed. S. XXI, Volume I, Vol. 1, pp. 50-51). Os desejos e necessidades de uma população são fundamentais para a concretização dos valores, mas tudo depende da sua capacidade de pagamento.

Embora Marx diga que "a mercadoria ama o dinheiro", ele esclarece que "o curso do amor verdadeiro nunca é sereno". A afirmação segue o reconhecimento de que as mudanças na divisão do trabalho e a criação de novas necessidades freqüentemente fazem com que certas mercadorias outrora fundamentais se tornem irrelevantes no presente. Mas, deixando de lado a seção sobre a acumulação original, no primeiro livro Marx assume que tudo é trocado pelo seu valor e que o problema da demanda efetiva não surge no mercado.

Com base nesses pressupostos, Marx desenvolve um modelo de atividade capitalista que reflete o "inferno" do trabalhador:

[T] todos os métodos para aumentar a força produtiva social do trabalho [...] mutilam o trabalhador, transformando-o em homem fracionário, degradam-no à condição de apêndice da máquina, mediante a tortura do trabalho aniquilam seu conteúdo; As potências espirituais do processo de trabalho alienam-no - o trabalhador - na medida em que a ciência se incorpora a esse processo como potência autônoma, tornam constantemente anormais as condições em que trabalha, submetem-no durante o processo de trabalho às mais mesquinhas. e os mais odiosos de despotismos, eles transformam o tempo de suas vidas em tempo de trabalho, eles jogam sua esposa e seus filhos sob a roda do capital Zhaganat. [...] Daqui se conclui que à medida que o capital se acumula, a situação do trabalhador piora, seja qual for a sua remuneração.. Finalmente, a lei, que mantém um equilíbrio constante entre a superpopulação relativa ou exército industrial de reserva e o volume e intensidade da acumulação , acorrenta o trabalhador ao capital com algemas mais firmes do que as cunhas com que Hefesto prendeu Prometeu na rocha. Essa lei produz uma acumulação de miséria proporcional à acumulação de capital . O acúmulo de riqueza em um pólo é, portanto, ao mesmo tempo, acúmulo de miséria, tormentos de trabalho, escravidão, ignorância, brutalização e degradação moral no pólo oposto, ou seja, onde está a classe que produz seu próprio produto como capital encontrado ( Capital , Ed. S. XXI, Volume I, Vol. 3, pp. 804-805).

Pense nos antigos relatórios do inspetor de fábrica , nas notícias contemporâneas sobre os trabalhadores suicidas nas fábricas da Foxconn em Shenzhen (aquela que monta o computador Apple em que escrevo) ou nas péssimas condições de trabalho nas fábricas têxteis (produzidas por minhas camisetas em Bangladesh) para notar imediatamente que Marx tem razão.

Mas essa não é toda a história. Até muito recentemente, a expectativa de vida dos trabalhadores na Europa e na América do Norte estava aumentando (passou de 35 anos em 1820 para mais de 70 hoje). La descripción que hace Marx del infierno de los obreros es irreconocible para esos «trabajadores ricos» que cuentan con un sindicato, viven en barrios residenciales, tienen auto, televisor en el living y computadora portátil en la cocina y pasan las vacaciones en España o en o Caribe. Como diz André Gorz , esse "inferno" está mais ligado ao consumismo bobo e alienante e à falta de tempo do que às péssimas condições do trabalho industrial.

O segundo volume, que Roberts ignora completamente, explica o desenvolvimento dessa alienação. A demanda efetiva agregada de trabalhadores desempenha um papel fundamental na estabilização da dinâmica de acumulação.

Contradição no modo de produção capitalista: os trabalhadores como compradores de mercadorias são importantes para o mercado. Mas, como vendedora de sua mercadoria - a força de trabalho -, a sociedade capitalista tende a minimizar seu preço. [...] [A] venda de mercadorias, a realização do capital mercantil e, portanto, também a da mais-valia, não é limitada pelas necessidades de consumo da sociedade em geral, mas pelas necessidades de consumo de uma sociedade na qual o grande a maioria é sempre pobre e está condenada a sempre ser ( El capital , Ed. S. XXI, Volume II, Vol. 4, pp. 386-387).

Marx repete o argumento no terceiro livro. A causa última das crises, sugere ele, é a restrição do poder de consumo dos trabalhadores. Uma vez abandonada a suposição de que tudo é trocado pelo seu valor, um quadro muito diferente emerge da operação de acumulação de capital, que em última instância depende do "consumo racional" (racional no sentido de acumulação capitalista).

Henry Ford deixou isso claro quando adotou a estratégia de oito horas e US $ 5 por dia como sua política para a fábrica de automóveis. Ele percebeu que alguém precisava ter dinheiro suficiente para comprar o Ford T que a empresa produzia em massa. Da mesma forma, os magnatas do Vale do Silício apóiam a renda básica universal porque sabem que as novas tecnologias estão deixando muitas pessoas desempregadas e que devem garantir uma demanda efetiva se quiserem vender seus produtos no mercado.

Roberts ignora tudo isso. Nada diz sobre a "unidade contraditória" formada pela produção e realização do valor, tão fundamental no conceito de capital elaborado por Marx.

É provável que a decisão de Roberts de ignorar o quadro mais amplo do pensamento de Marx venha da preocupação com o Inferno de Dante, sobre esta questão não diz nada (embora faça Fausto de Goethe, outra obra que a frequência de nomeação de Marx). Em todo caso, é isso o que mais me incomoda no livro de Roberts: sua tendência a excluir tudo o que não cabe em sua tese.

Admito que Roberts está certo quando reclama que muitas vezes se dá muita atenção à economia e pouca à política na obra de Marx, mas é impossível corrigir o desequilíbrio rejeitando completamente a economia. Também há evidências de que, mesmo quando publicou o livro, Marx pensava que o Volume I não estava terminado. Parte do material que Engels reuniu nos outros volumes está muito bem trabalhado e é difícil imaginar que não teria sido incorporado em uma versão final. Também é possível supor que Marx teria dado grande ênfase aos esquemas de reprodução do final do Volume II, tão comentados pelos críticos. Esses esquemas mostram que não é possível reduzir continuamente o valor da força de trabalho e que, de fato, é provável que às vezes seja necessário aumentá-la para evitar crises de desempenho.

O material que Marx nos deixou ajuda a entender por que a redução do percentual da massa salarial na renda nacional de tantos países, iniciada na década de 1980 (tendência que se coaduna com o pensamento do Volume I), acabou criando um problema .de demanda efetiva (do tipo apresentado no tomo II), oculta em parte pela expansão do sistema de crédito (tema abordado no livro terceiro).

A abordagem de Roberts é cega para esses problemas. Além disso, o volume III, apesar de incompleto, mostra que a distribuição não representa um ponto de chegada na circulação do capital. É o ponto de partida para uma apreciação renovada (os primeiros capítulos do volume II dizem algo semelhante). Tudo isso está de acordo com a definição cristalina de capital que Marx nos dá quando fala de valor em constante movimento. A passagem da reprodução simples - que ocupa capítulos inteiros dos volumes I e II - à reprodução ampliada levanta o problema da acumulação infinita e ilimitada de capital.

Esse ciclo, segundo Marx, é um "mal infinito" (em contraste com o infinito virtuoso da reprodução simples) que leva a outro tipo de inferno: uma espiral de expansão para juros compostos que ignora todas as consequências ambientais, sociais ou sociais. . O poder central por trás dessa espiral é a circulação do capital que rende juros (ou seja, meu fundo de aposentadoria que atualmente busca a maior taxa de retorno). No entanto, se lermos apenas o Volume I do Capital , como sugere Roberts, não apenas não encontraremos nada disso, mas perderemos a chave do livro.

O debate de Marx sobre a acumulação primitiva serve como evidência. Na sétima seção do volume I, Marx trata do tema da acumulação original ou primitiva. Aí se reintegram na história o usurário, o banqueiro, o comerciante, o latifundiário e o Estado (junto com suas dívidas), assim como o poder de demanda efetiva do mercado. Mas Roberts está tão ansioso para alinhar tudo com o esquema de Dante que não vê o significado dessa modificação radical das suposições iniciais. Por outro lado, considerando a analogia com Dante, ele só encontra na acumulação original uma série de traições:

Os elementos do capitalismo foram libertados pela traição que os senhores realizaram contra a ordem feudal e por sua falta de lealdade aos laços de confiança que até então definiam seu poder social. Os beneficiários dessa traição, uma classe nascente de fazendeiros capitalistas, deram uma volta de 180 graus, escravizaram seus patrões e sujeitaram os proprietários de terras ao domínio do mercado. O Estado, transformado por essas revoluções em um servidor corrupto do crescimento econômico, sempre atua para manter a massa de seus súditos - dos quais finge ser a comunidade - na pobreza e no desespero, e para usar suas forças organizadas para implantar um política de conquista, saque e colonização. Em suma, economia política, a ciência da riqueza e propriedade capitalista, trai seus ideais [...]. O capital só pode existir e expandir-se enquanto a existência dos trabalhadores que o moldam estiver condenada à insegurança e à degradação permanentes. Por sua própria natureza, o capital deve sempre trair seu criador.

É um argumento persuasivo e, pelo que eu sei, provavelmente é historicamente correto. Mas não é o que Marx disse.

Marx enfatizou a importância das formas "antediluvianas" de capital: mercadores, usurários e banqueiros. "No curso de nossa pesquisa" , diz Marx no Volume I, "descobriremos que tanto o capital comercial quanto o patrimônio que paga juros são derivados de formas e veremos quais são as razões, historicamente , que aparecem antes de a forma básica moderna de capital »( Capital , Ed. S. XXI, Volume I, Vol. 1, pp. 201). Esses números desaparecem completamente na leitura de Roberts.

Em outro lugar, no volume III, Marx faz esclarecimentos fundamentais sobre os seguintes tópicos: "Considerações históricas sobre o capital comercial" (Capítulo XX), "Condições pré-capitalistas" (Capítulo XXXVI) e "Gênese da renda capitalista da terra" (Capítulo XLVII). Também temos o longo debate sobre as formações sociais pré-capitalistas dos Grundrisse . Todos esses textos devem ser lidos com atenção. Na verdade, até o Manifesto do Partido Comunista destaca o papel do capital comercial.

Mas Roberts ignora todos esses problemas. Sua leitura de "traição e corrupção" contradiz a conhecida tese de que Marx não interpreta a mudança histórica em termos de motivações individuais, ou mesmo coletivas, ou deslealdade, mas como uma manifestação de processos sociais que se desenvolvem nas costas de seus agentes.

Nesse sentido, Shakespeare é um guia muito melhor do que Dante. Em King John the Bastard (e é significativo que ele seja um herdeiro ilegítimo), ele profere o seguinte monólogo:

Oh mundo! Reis desajeitados! Arranjo desajeitado!

Aquele cavalheiro de fisionomia plácida:

Interesse, que tanto nos lisonjeia!

O interesse, do mundo atraente!

Este mundo, equilibrado em si mesmo

Em uma superfície horizontal, desliza

Em uma direção reta; mas aquele impulso,

aquela atração infame, aquela tendência,

aquele interesse de abandonar o força a

sua marcha regular, seu fim marcado,

seu caminho, seu propósito e objetivo.

[...]

E o interesse por que motivo acuso?

Porque ele ainda não me seduziu,

Não porque eu tenho a habilidade de

obter um punho cerrado

Quando seus doces anjos fingem

bajular a palma da minha mão.

É por isso que eu, com uma mão ainda não testada, Como

infeliz mendigo acuso o rico.

Pois bem; Enquanto eu for um mendigo,

vou acusá-lo e dizer que não há pecado

maior do que ser rico; e sendo rico,

será uma virtude para mim dizer então

Que a pobreza é o maior vício.

Pois bem, há reis que calam a consciência

Dando preferência aos juros

Meu Deus deve ser minha conveniência.

Os processos em jogo são a mercantilização e generalização do dinheiro. “A circulação de mercadorias é o ponto de partida do capital”, confirma Marx, e, nos Grundrisse , a dissolução da comunidade tradicional por meio da monetização, a ponto de o dinheiro se tornar a própria comunidade, é postulada como uma condição necessária do aumento do capital industrial.

Embora a Grã-Bretanha medieval, cenário da leitura de Roberts, fosse uma economia periférica, a ilha não ficava muito longe do centro das cidades-estado italianas, das feiras de Champagne, dos bancos bávaros e, portanto, estava ligada à proto-industrialização que eles cruzou a Itália e Flandres no século XII. Então veio a demanda por lã que levou à generalização da criação de ovelhas na Grã-Bretanha, primeiro pelos monges cistercienses e depois, após a expropriação das terras monásticas, sob a liderança de uma nova classe de proprietários de terras voltada para o mercado.

Claro, houve muita traição e corrupção, mas a história mais importante é a daqueles processos profundos, que mostram que a expansão da mercantilização e monetização que surgiu na Europa (onde o sistema de dupla entrada era altamente instalado) desempenhou um papel necessário papel., embora não suficiente, no desenvolvimento do capitalismo industrial na Grã-Bretanha.

Terra, trabalho e dinheiro eram mercadorias muito antes de o capital entrar em cena. O problema, pelo menos para Marx, era mostrar como essas formas pré-capitalistas foram transformadas e adaptadas para funcionar como valor em movimento contínuo dentro da estrutura do capital industrial.

Chego assim ao ponto que mais me interessa na leitura de Roberts e que espero encontrar eco na crítica, pois levanta uma série de temas extremamente interessantes. Abordar a filosofia política de Marx é importante, e a insistência de Roberts em fazê-lo por meio de seus laços com a tradição socialista é um grande sucesso.

Roberts está especialmente interessado no relacionamento de Marx com Proudhon, Fourier, Saint-Simon e Robert Owen. A retórica desta tradição socialista está centrada nas questões de igualdade e justiça social e na dignidade e respeito que os trabalhadores merecem.

Mas Roberts objeta veementemente - e, do meu ponto de vista, com justiça - a tese de GA Cohen , que sustenta que o pensamento político de Marx se encaixa inteiramente nessa tradição. Marx, diz Roberts, rompeu com o socialismo moralista. Recuou através da história até atingir a velha tradição aristocrática do governo republicano como ausência de dominação. Transformado pela experiência da indústria capitalista, a releitura de Marx produziu uma perspectiva política singular que mostra os contornos possíveis de uma alternativa anticapitalista.

Não tenho certeza se a tese está correta, mas definitivamente se refere a uma questão importante. Se igualdade e justiça social não bastam para definir uma alternativa socialista, que políticas deveriam substituí-la?

Marx pensava que a solução não era um retorno nostálgico ao associacionismo ou mutualismo derivado de práticas artesanais íntimas e de pequena escala, uma política que Proudhon proclamou e que continua a influenciar as iniciativas anticapitalistas de anarquistas e certos ativismos territoriais.

Marx se recusou a renunciar ao progresso óbvio representado pelo aumento da produtividade do trabalho do capitalismo industrial. O problema era e continua sendo encontrar um método para generalizar uma alternativa, sem rejeitar as melhorias produtivas e preservando o ideal da associação dos trabalhadores livres que controlam os meios de produção.

Por exemplo, no meio de sua análise dos esquemas de reprodução macroeconômica no Volume II, Marx anuncia sua intenção de "investigar mais tarde como isso se apresentaria no pressuposto de que a produção era coletiva e não possuía a forma de produção de mercadorias". Marx falhou em fazer isso. Mas foi essa ideia que levou os planejadores centrais soviéticos a fundir seus modelos de insumo-produto com esquemas de reprodução.

Claro, como a experiência soviética mostrou, não era simplesmente um problema matemático e técnico. Como Roberts justamente sublinha, no Volume I Marx previu "uma associação de homens livres" de trabalho "com meios coletivos de produção" e empregando, "conscientemente, suas muitas forças individuais de trabalho como uma força de trabalho social." Mas a questão era quem e como organizar tal sociedade.

Roberts coloca Marx do lado de Robert Owen . Ele pensa que Owen representa a ponte entre o velho republicanismo aristocrático e o socialismo do futuro fundado na auto-organização dos trabalhadores industriais. É verdade que no Volume III, incompleto como é, Marx compara Saint-Simon desfavoravelmente com Owen.

Mas, neste ponto, o argumento de Roberts tropeça, pois ele opta por ignorar a nota de rodapé de Engels: "Ao refazer o manuscrito, Marx certamente teria modificado muito esta passagem", argumenta Engels, antes de afirmar que "Marx só falou com admiração do gênio e a mente enciclopédica de Saint-Simon. Se em seus primeiros trabalhos ele ignorou a oposição entre a burguesia e o proletariado, [isso] se explica pela situação econômica e política da França naquela época. Se Owen examinou mais profundamente a este respeito, aconteceu porque ele vivia em outro ambiente, no meio da revolução industrial e de um antagonismo de classe fortemente agravado "( El Capital , Ed. S. XXI, Volume III, Vol. 7, p. 780).

O comentário de Engels é muito importante. Quase toda a teoria socialista e comunista que Marx e Engels encontraram surgiu do trabalho artesanal que predominou, por exemplo, nas oficinas de Paris nas décadas de 1830 e 1840 (ou mesmo antes, nos casos de Fourier e Saint-Simon). Engels pode ter sido o primeiro a abordar os horrores do sistema fabril de frente em seu livro The Situation of the Working Class in England , publicado em 1844. Se Proudhon era um militante a favor do artesanato, Marx foi acima de tudo o teórico do capitalismo industrial e de trabalho.

Hoje a transição do trabalho artesanal para o trabalho fabril nos apresenta-se como um fato óbvio, mas, como mostra o registro de Engels, naquela época foi um acontecimento traumático e difícil, senão impossível, de elaborar analiticamente. O caso de Proudhon é significativo. Como o ofício não estava separado dos meios de produção imediatos (as ferramentas da guilda), Proudhon pensava que a exploração estava no mercado, na submissão formal do trabalho ao poder do capital comercial e no sistema monetário e de crédito. Proudhon basicamente falhou em compreender o significado da produção de mais-valia no quadro da chamada "subsunção real" do trabalho, descrita em detalhes no Capítulo XIII do Capital .

É aí que Marx e Owen se encontram. Ambos enfrentaram o desafio de criar uma forma de socialismo que preservasse a produtividade evidente da tecnologia e da maquinaria da fábrica, enquanto libertava o trabalhador de todas as estruturas de exploração, apropriação e dominação. (Os comentários ocasionais de Marx sobre os efeitos positivos do desenvolvimento tecnológico na vida individual e familiar dos trabalhadores prenunciaram certos elementos a esse respeito.)

Roberts está, portanto, certo ao procurar em Marx uma figura diferente da longa linha de socialistas que o precedeu. Mas o problema de Marx era construir uma forma de organização que fosse além de um retorno nostálgico à produção artesanal. E é precisamente neste ponto que Saint-Simon se destaca entre os socialistas.

Vale a pena revisar as idéias de Saint-Simon porque fornecem uma base materialista histórica para a crítica de Roberts a GA Cohen. Saint-Simon, enfatiza Marx, distinguia entre " travailleurs " (proprietários que organizavam a produção capitalista como "trabalhadores") e " ouvriers " (os "trabalhadores" que empregavam). Segundo Saint-Simón, os principais inimigos eram os rentistas parasitas (aqueles personagens típicos dos romances de Jane Austen).

Saint-Simon reconheceu que era difícil para os travailleurs se organizarem coletivamente para realizar as obras públicas de grande escala exigidas pelo progresso humano. Quando Saint-Simon defendeu a associação, ele tinha esses travailleurs em mente . Isso levou Marx a se perguntar, no Volume III, se as sociedades por ações, como as associações de travailleurs , não poderiam representar, se democratizadas para incluir ouvriers , um elemento progressista. Era a alternativa que Owen estava explorando.

Mas nas mãos da facção francesa de Saint-Simon (entre cujos membros estava Luis Bonaparte, que flertava com a ideia de fundar um canal pelo istmo do Panamá), o projeto rapidamente se tornou um instrumento de especulação. No entanto, Saint-Simon propôs modos de governo e administração coletivos que teriam permitido evitar esse tipo de perversão e talvez seja essa a razão que explica a simpatia de Marx.

De qualquer forma, Saint-Simon é importante, pois a organização típica de boa parte da geração de valor em nossas sociedades contemporâneas responde ao seu esquema. O dono de um restaurante em Manhattan é um travailleur que se auto-explora sua força de trabalho e também contrata ouvriers . Quase todas as tarefas terceirizadas e produção cultural - para comprová-lo, basta entrar em qualquer pequena empresa de arquitetura ou arte -, para não falar do trabalho digital, estão organizados nos mesmos moldes.

Quando se pergunta para onde flui - e se realiza - todo o valor criado conjuntamente por travailleurs e ouvriers - a resposta está nos bancos, nos capitalistas comerciais ou nos rentistas. A autoexploração no mundo do trabalho digital, que abastece o Google, a Amazon e empresas semelhantes, representa um grande problema para nós.

Portanto, permanece a dificuldade de encontrar uma forma de governo compatível com o objetivo da livre associação e com a necessidade de organizar a macroeconomia em termos produtivos e construtivos (incluindo a produção de toda a infraestrutura necessária).

Saint-Simon esboçou uma resposta possível e Marx ficou impressionado com as formas de organização postas em prática durante a Comuna de Paris . Em muito pouco tempo, os plebeus implementaram todos os tipos de inovações governamentais (que Marx não havia previsto). Os zapatistas e o movimento curdo em Rojava são exemplos contemporâneos. Os princípios do socialismo confederal que eles adotaram merecem muita atenção. Mas ainda enfrentamos as mesmas dificuldades e é por isso que acho que o problema que Roberts levanta é importante.

No entanto, sua leitura do movimento socialista é marcada por uma ausência significativa. Ignora totalmente o elemento jacobino. Ainda é estranho quando se considera a ênfase do autor nas dívidas de Marx à velha tradição do republicanismo. Roberts provavelmente está certo ao dizer que Marx ecoa uma tradição antiga que enfatiza a importância de se libertar de toda dominação por meio do governo republicano. Mas é difícil para mim entender que ele o faz sem primeiro levantar a questão do republicanismo jacobino, que é muito diferente.

Nesse sentido, devemos estudar cuidadosamente as relações entre Marx e Auguste Blanqui , uma figura muito importante na história socialista da França. A tendência Blanqui foi uma força poderosa na Comuna e devemos estudar criticamente a presença da corrente jacobina ao longo de toda a história do socialismo e do comunismo.

Saint-Simon limitou o governo à administração das coisas e excluiu o povo. A corrente jacobina contrariava essa regra e confrontava abertamente a questão do governo popular como um dos elementos essenciais da transição do capitalismo para o comunismo. É muito provável, por exemplo, que Marx tenha tirado de Blanqui a ideia da ditadura do proletariado. Não é um assunto fácil e evitá-lo é inútil. Mas esse é outro debate.

DAVID HARVEY

Distinto Professor de Antropologia e Geografia na Escola de Pós-Graduação da City University of New York. Seus últimos livros publicados são The Ways of the World e The Anti-Capitalist Chronicles.