JODI REITOR
https://jacobinlat.com/
Como diz Jodi Dean, devemos ser céticos em relação a "qualquer um que avise contra o retorno de Lenin. Sem Lênin não temos como enfrentar os problemas mais urgentes de nosso tempo: as mudanças climáticas, a extrema desigualdade econômica, o imperialismo e a globalização.
Por Alla Ivanchikova
Jodi Dean é uma ave rara em um meio intelectual americano dominado por liberais e progressistas: uma comunista convicta e confessa, declarada adepta do modelo de partido leninista. Dean conversou recentemente com Alla Ivanchikova sobre por que devemos tirar a poeira de nossa cópia de What To Do? para enfrentar os desafios do século 21 e por que o partido de massas continua sendo nossa melhor aposta para uma mudança política radical.
AI - Alguns setores da esquerda alertam contra um retorno a Lenin. Você acha que o pensamento leninista tem algo a oferecer à esquerda contemporânea? O que é "leninismo" hoje?
JD - Não acredito em quem avisa contra o retorno de Lenin. Sem Lênin não temos como enfrentar os problemas mais urgentes de nosso tempo: as mudanças climáticas, a extrema desigualdade econômica, o imperialismo e a globalização. Hoje, mais do que nunca, a única linha política que faz sentido é a traçada pelo nome de Lenin: a favor ou contra a organização, a revolução e a ditadura do proletariado, isto é, o partido, a tomada do Estado e o uso. que as pessoas fazem do Estado para abolir as condições de opressão.
No final dos anos 1980, o marxismo saiu de moda entre os chamados intelectuais de esquerda. Também não foi um acidente: foi a maneira como a derrota da União Soviética e as lutas da classe trabalhadora no norte global se manifestaram na academia. Fredric Jameson estava certo quando associou a pós-modernidade ao capitalismo tardio.
A extrema desigualdade que se instalou nos Estados Unidos, no Reino Unido, na Rússia e em partes da UE (para não mencionar o Sul global) deu uma nova vida ao marxismo. Sua análise da desigualdade que o capitalismo necessariamente produz é agora amplamente reconhecida, mesmo nos principais jornais e revistas, como senso comum. E alguns "progressistas" sempre foram atraídos pela crítica da alienação de Marx. Mas esse novo Marx aceitável é freqüentemente um marxismo desanimado e liberal, um marxismo sem Estado e sem revolução. Para isso, precisamos de Lenin.
O pensamento leninista tem uma dimensão de princípio e tática. O princípio é a necessidade do controle da classe trabalhadora sobre a sociedade, a produção e a reprodução. O que é interessante sobre este princípio é como Lenin percebe que é sempre uma questão de organização. Isso se conecta, então, a táticas: encontrar as melhores maneiras de alcançar ou alcançar o princípio em um contexto específico. Lênin está sempre preocupado com os detalhes, "uma análise objetiva da situação" ou com o equilíbrio de forças concreto.
O pensamento de Lenin pode ser periodizado em torno da formação do partido, do avanço da revolução e da construção do Estado. Em cada fase, Lenin se concentra na organização: como organizar o partido, as etapas organizacionais envolvidas na luta revolucionária, as estruturas organizacionais que irão diferenciar o estado dos trabalhadores do estado da burguesia.
AI - Lenin viveu e escreveu em tempos de crise sem precedentes: a primeira revolução russa de 1905-07, que quase derrubou a monarquia, a Primeira Guerra Mundial ... Lenin nos ajuda a pensar com mais clareza sobre os tempos de crise?
JD - Em um pequeno artigo de 1914, Lenin escreve que toda crise política, qualquer que seja seu resultado, é útil porque traz à tona coisas que permaneceram ocultas, destaca as forças em ação na política, desmascara o engano e a auto-ilusão, frases e ficções e fornece uma demonstração brilhante de "como as coisas são", colocando-as, por assim dizer, na sua cabeça.
Podemos usar isso como um método de pensar sobre a crise: o que aparece com mais clareza do que antes? O que essa nova clareza nos diz sobre as estruturas que a produziram? Como você conduz a nova verdade para casa? Uma crise é uma crise para o sistema ou estrutura da qual surge; expõe sua fraqueza, rompendo a ilusão ideológica que molda o sentido do que é possível e do que não é.
E, mais uma vez, a organização: uma organização bem estruturada, flexível o suficiente para se adaptar às circunstâncias em mudança e disciplinada o suficiente para manter a consistência de propósitos, é necessária para transformar uma crise em uma oportunidade.
AI - Para muitos leitores, Lenin é mais conhecido como o teórico por trás do Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo (1916). Há sua famosa formulação de que o imperialismo foi o estágio final ou "superior" do capitalismo, a era do capitalismo como sistema mundial. Agora que os comentaristas sugerem que o capitalismo pode estar em transição para "pior", como devemos ler Imperialismo em 2021? O imperialismo sofreu uma mutação consoante ou dissonante com a "ortodoxia" leninista? Precisamos de novas ferramentas conceituais?
O "monopólio" e o "capital bancário" ainda governam o mundo, mas mesmo as injeções diárias de liquidez de um trilhão de dólares não podem sustentar o crescimento agora. Ainda estamos na fase superior do capitalismo, avançando pouco a pouco? O capitalismo entrou - ou está prestes a entrar - em uma nova etapa?
JD - A linguagem do "estágio superior" faz parecer que Lenin tinha uma concepção bastante linear da história, na qual o socialismo necessariamente segue do capitalismo, como se fosse uma trajetória histórica particular. No entanto, a abordagem de Lenin para a revolução na Rússia não seguiu esse caminho. Ele não concordava com os mencheviques que a Rússia precisava desenvolver o capitalismo sob a democracia parlamentar burguesa e somente depois que o capitalismo estivesse totalmente desenvolvido seria o momento propício para a revolução proletária. Em outras palavras, ele não era dogmático quanto aos palcos. Também acho que não devemos ser dogmáticos sobre os estágios. A história não é linear. As piores formas sucedem as "melhores" formas, como a contra-revolução neoliberal dos anos 1990 deixa claro.
Portanto, hoje precisamos ler o imperialismo prestando atenção às desigualdades interconectadas na economia global. Há dinâmicas passadas - como a pilhagem dos recursos naturais de países periféricos - que antes eram orientadas "para fora" e agora se dirigem para dentro: o imperialismo contemporâneo se baseia, por exemplo, na produção de endividamento tanto no país quanto no país Estrangeiro. Da mesma forma, a exploração das matérias-primas é acompanhada pela datação da vida e “big data”.
Como você aponta, Lenin teorizou o imperialismo como uma intensificação da concentração de capital, monopólios e a oligarquia financeira. As redes complexas de hoje - digital, comunicação e informação - amplificam essas tendências para a desigualdade, pois resultam em distribuições de poder ainda mais extremas (por exemplo, pense no número de seguidores no Twitter: aqueles que estão no topo têm mais de cem milhões seguidores; a maioria das pessoas tem cerca de duzentos). O que quero dizer com isso é que as atuais tendências "neo-feudais" são uma continuação e uma "reflexivização" do imperialismo nas condições do que chamei de "capitalismo comunicativo".
Continuando com nosso exemplo: a estrutura das redes sociais demonstra porque o capitalismo contemporâneo tende ao neofeudalismo. As redes resultam em distribuições de poder que minam a igualdade e intensificam a hierarquia - perdoem o paradoxo - por meio da inclusão e da participação democrática. Hierarquia é uma característica imanente de redes caracterizadas por livre escolha, crescimento e apego preferencial (o que explica por que os mercados produzem monopólios). Não é uma imposição externa. É uma propriedade emergente das redes.
Ao mesmo tempo, as práticas do capitalismo comunicativo associadas à democracia, como a liberdade de expressão e o debate, concentram-se e se disseminam em redes afetivas onde a política se reduz à indignação cotidiana. Livre das cadeias democráticas, mas reivindicando legitimidade democrática, o estado se refina como um instrumento de força coercitiva, vigilância e controle, um meio de manter a ordem em meio à expropriação, expropriação e fragmentação em curso.
AI - A crítica de Badiou a Lenin e à forma de partido leninista é que esta falhou em orquestrar a extinção do estado proletário. A democracia popular com que Lenin sonhou nunca veio, e a ideia de centralização falhou quando o partido, com efeito, se tornou o aparelho do Estado. Em outras palavras, Lenin é reconhecido como um mero teórico da tomada do Estado.
JD - Esse tipo de crítica é muito estranho. É como culpar as pessoas que aspiram à vitória por não terem evitado uma derrota futura. A tarefa de Lenin antes de morrer era construir o estado proletário, não orquestrar seu fim. Seu objetivo inicial não era a democracia socialista, mas a ditadura do proletariado, que é a forma da democracia proletária. Essa democracia sempre implicaria na exclusão forçada dos opressores e exploradores do povo. A política é um campo sem garantias. Sempre haverá potenciais imprevistos. Portanto, no geral, não acho que seja uma crítica genuína.
No entanto, Lenin estava muito preocupado com os detalhes da construção de um governo da classe trabalhadora. E isso em um contexto de tentar tirar o país da guerra imperialista, travar a guerra civil em curso com invasões de vários outros países, e reconstruir a economia depois que as guerras a devastaram completamente. Sua abordagem destacou a necessidade de controle, contabilidade e relatórios para produção, distribuição e planejamento. É uma operação gigantesca pela qual as pessoas aprendem a produzir e administrar e, portanto, a assumir as funções do Estado. Em minha opinião, essas continuam sendo as questões centrais do autogoverno revolucionário: como exatamente vamos fazer as coisas?
AI - Lars Lih disse certa vez que o valor cultural bolchevique mais estranho aos americanos era a incomparável importância da unidade diante dos inimigos. Os americanos não tinham, de acordo com Lih, a capacidade instintiva de cerrar fileiras contra um inimigo conhecido. Existem impedimentos "culturais" para reconstruir os poderosos partidos comunistas nos Estados Unidos (ou no mundo britânico e "imperialista" em geral)?
JD - Por muito tempo, os Estados Unidos foram dominados por vários tipos de individualismos: o indivíduo protestante de fé religiosa como uma questão da alma do indivíduo; o legalismo liberal dos direitos básicos atribuídos aos indivíduos; o individualismo de fronteira (que deve ser reconhecido como premissa do genocídio); o individualismo do capitalista que se defendeu e do empresário que fez tudo por si; o individualismo do artista com sua própria voz criativa ... Devo acrescentar que minha escolha de pronomes masculinos aqui é deliberada. O individualismo americano tem sido, digamos, estúpida e profundamente machista, pois apaga o fato de que toda mulher sabe que as pessoas se relacionam com outras pessoas.
Portanto, o primeiro problema é o culto ao indivíduo. E você sabe, alguns que se consideram esquerdistas não abandonaram realmente esse culto: eles enfatizam que todos devem falar por si mesmos; que ninguém deve representar outra pessoa. Esses indivíduos, então, são impedimentos culturais primários para uma coletividade política disciplinada do tipo constitutivo dos partidos comunistas.
Existem, é claro, exceções cruciais: algumas comunidades de imigrantes, algumas comunidades de minorias racializadas, algumas comunidades religiosas. E também tem havido uma ampla gama de organizações cívicas e patrióticas nos Estados Unidos. Na maior parte, foram apresentados como apolíticos. Reconhecendo que, de fato, afirmam que o poder da coletividade pode ajudar a desmantelar o culto ao individualismo.
Na década de 1980, diante da ascensão do neoliberalismo e da derrota da classe trabalhadora, vários partidos de esquerda europeus acharam que seria uma boa ideia dar mais espaço aos valores individuais. Um dos recursos teóricos para essa mudança foi Hegemonia e Estratégia Socialista de Ernesto Laclau e Chantal Mouffe. Sua ideia central era se distanciar da centralidade de classe e enfatizar a necessidade de construir formações hegemônicas vinculando várias lutas identitárias. Eles representavam em teoria o que o neoliberalismo estava representando na prática. Na verdade, o slogan era o mesmo: a sociedade não existe.
O que a esquerda deveria ter feito era dobrar a necessidade de solidariedade em um momento em que a classe trabalhadora estava sob ataque. Particularmente nos Estados Unidos, tem sido difícil reconstruir o senso de que a luta política requer solidariedade. As pessoas relutam em reconhecer como o capitalismo comunicativo nos empurra para uma expressão individual ineficaz. Presume-se que a identidade é a base da política, não faz parte do campo de contestação. E entre algumas partes da esquerda online e em alguns círculos ativistas, há ceticismo em relação à disciplina oferecida por um partido organizado, como se a auto-expressão individual fosse mais importante para a eficácia política do que organizações fortes e unidas. Claro, existem e existiram exceções importantes.
Para não parecer pessimista, devemos ter em mente que esse triste quadro mudou desde o movimento Occupy. Mesmo com as derrotas de Corbyn e Sanders, a política socialista no Reino Unido e nos Estados Unidos foi revitalizada. E esta revitalização trouxe consigo uma nova apreciação pelo fato de que a classe trabalhadora é multinacional, multigeracional, de gênero e que a luta por justiça econômica, isto é, contra o capitalismo e pelo socialismo é mais necessária agora em uma era de mudanças climáticas. e uma pandemia global do que nunca.
AI - A escrita de Lenin tem um sentido ou tom de urgência incomum, talvez único. Essa urgência poderia designar algo como uma "temporalidade revolucionária", talvez semelhante ao conceito de tempo-agora de Walter Benjamin (Jetzteit) no presente revolucionário. Como funciona a temporalidade nos textos de Lenin? Se assumirmos que os textos são intervenções urgentes, que métodos de leitura nos permitem destilar aplicações políticas práticas para nossa atual conjuntura?
JD - Acho que Lenin oferece o que chamo de "temporalidade do partido". Combina uma pausa no presente, a resposta ao passado e o futuro projetado. O partido antecipa a revolução, materializando a crença de que a revolução é possível não como um transbordamento das possibilidades atuais, mas como efeito da negação de algumas trajetórias e do forçamento de outras. Minha ideia aqui é baseada na noção de "tempo projetado" de Jean-Pierre Dupuy e na ênfase de Georg Lukács na "realidade da revolução".
Dupuy introduz 'tempo projetado' como um nome para 'coordenação por meio do futuro', isto é, como um termo para uma metafísica temporal em que 'o futuro contrafactualmente determina o passado, que por sua vez o determina causalmente. O futuro é fixo, mas sua necessidade existe apenas em retrospectiva. Do ponto de vista do futuro, o que o levou a ser necessário. Não poderia ter sido de outra forma, porque tudo o que aconteceu levou a isso. Antes que um evento ocorra, existem possibilidades, opções. Depois que algo acontece, parece inevitável, destinado. O tempo projetado assume uma inevitabilidade futura, estabelecendo essa inevitabilidade como o ponto fixo a partir do qual se decidem as ações presentes. A antecipação tem efeitos práticos.
Quando avançamos para a revolução, surge a pergunta imediata: de quem é essa antecipação? O que o futuro projetado reserva? Para que o futuro projetado tenha efeitos de coordenação, para gerar os processos que o conduzirão, deve ser realizado por uma comunidade, algum tipo de instituição ou órgão. Na política, particularmente na política revolucionária de esquerda, esse organismo tem sido o partido, uma organização política mobilizada através do futuro.
Considere os bolcheviques. Na festa, o materialismo histórico não é uma história do passado. É uma relação com um futuro específico, onde “a revolução já está na sua agenda”. Como Georg Lukács insiste em um estudo clássico, Lenin fez da realidade da revolução o ponto a partir do qual todas as questões foram avaliadas e todas as ações consideradas. O fato da abordagem da revolução cruzar tendências múltiplas, os múltiplos conflitos de grupos e indivíduos dentro das massas, e o fatalismo econômico que contribui para a resposta do próprio capitalismo às crises.
O futuro seguro da revolução permitiu ao partido de Lenin escolher, decidir. Os bolcheviques não estavam sozinhos em antecipar a revolução. Vários partidos e tendências de esquerda na Europa e na Rússia pensaram que a revolução era iminente. A contribuição de Lenin foi compreender os efeitos de coordenação da revolução, a maneira como sua antecipação definiu as tarefas a serem realizadas. Para os bolcheviques, o fato da revolução opera como uma força de negação no presente que impulsiona as práticas necessárias para a revolução. Por meio do partido, a revolução produz seus revolucionários.
No partido (e agora me refiro ao partido no seu sentido mais amplo e formal), a antecipação de um certo futuro acompanha duas outras temporalidades: a momentânea e a retroativa. Eu designo "momentâneas" aquelas interrupções às quais o partido responde como se fossem ações do povo como seu sujeito. Na história do marxismo, vemos essas respostas à Comuna de Paris, às greves e manifestações de massa, às multidões de mulheres que se revoltam. As multidões fazem o inesperado, até mesmo o impossível, interrompendo o dado e criando uma lacuna no presente. O partido responde às multidões, interpretando a desordem que causam como efeito do sujeito, do povo revolucionário, do proletarizado, do oprimido (em Teoria do Sujeito, Badiou descreve isso como subjetivação). A quebra da multidão é determinada retroativamente como um efeito do povo como sua causa. O povo revolucionário dividido foi o assunto do evento perturbador. O evento não foi apenas algo aqui e agora; fazia parte do processo subjetivo das pessoas (para usar os termos de Badiou).
AI - Em 1920, cem anos atrás, Lenin conheceu Clara Zetkin; Em seu famoso ensaio, ela relembra sua conversa sobre o empoderamento das mulheres e o socialismo. Nesse mesmo ano, dirigindo-se às mulheres no Dia Internacional da Mulher, Lênin disse que a luta pela igualdade das mulheres será "uma longa luta" que terminará com o triunfo do comunismo. Você acha que o pensamento leninista hoje pode oferecer algo para aqueles que lutam pelos direitos das mulheres em todo o mundo? Poderia haver algo como um "feminismo leninista"? Ou o feminismo evoluiu para além do leninismo?
JD - O leninismo fornece o lembrete imperativo de que o trabalho doméstico é enfadonho e que o socialismo requer a socialização do trabalho reprodutivo e produtivo. Os primeiros anos soviéticos foram absolutamente corretos ao priorizar cuidados infantis, creches, cozinhas e lavanderias comuns, o direito ao aborto e a liberdade sexual. Estes não foram descritos em termos de direitos individuais. Eram condições sociais de libertação e igualdade. Assim, o “feminismo leninista” enfatiza a necessidade de lutar para garantir as condições de libertação e igualdade, e de se organizar para essa luta, para analisar as táticas que serão necessárias para vencê-la e para fazer o trabalho que ela requer.
AI - Se você recomendasse três a cinco textos de Lênin a um jovem camarada hoje, quais você recomendaria e por quê?
JD - Podemos contar a discussão com Clara Zetkin ou isso já é entendido como importante? É crucial, em parte porque há alguns momentos estranhos e engraçados em que Lenin diz coisas como 'e agora eu sou a mulher' ou algo assim e em parte porque desfaz o mito de que os comunistas só falam sobre classe e não, digamos, 'mulheres questões '(como se as questões das mulheres não fossem questões de classe).
Portanto, para um jovem companheiro ... Bem, presumo que você já tenha lido os clássicos: O que fazer? , O Estado e a revolução e o imperialismo: fase superior do capitalismo . Estes são indispensáveis para compreender a importância da organização do partido e do Estado e para compreender as dimensões internacionais da luta pelo comunismo.
Eu também recomendaria "Uma carta a um camarada sobre nossas tarefas organizacionais" - esta é uma versão mais curta e precisa de O que fazer? A esposa de Lenin, Nadezhda Krupskaya, o recomenda em suas Reminiscências de Lenin por causa da compreensão que ele fornece da atenção de Lenin aos detalhes organizacionais e à importância do centralismo democrático.
"O esquerdismo, a doença da infância do comunismo" é crucial para reconhecer os limites do anarquismo ou de qualquer tipo de purismo de esquerda. A revolução proletária e o renegado Kautsky são importantes para entender o argumento da ditadura do proletariado. Também gosto muito das "Cartas de longe". Eles são modelos para a "hora da festa". A revolução está na ordem do dia, mas não só a revolução burguesa, também a revolução proletária. Lenin vê isso quando ninguém mais vê, e sua expectativa tem efeito prático quando ele lança seu partido em preparação para isso.
Sobre o entrevistador:
Alla Ivanchikova é professora de inglês no Hobart and William Smith College.
JODI REITOR
Professor de teoria política e da mídia em Genebra, Nova York. Ele escreveu ou editou onze livros, incluindo "O horizonte comunista e a democracia e outras fantasias neoliberais".
Nenhum comentário:
Postar um comentário
12