O Manifesto mostra que o capitalismo não é eterno

Detalhe de um pôster de Ivan Simakov de 1922. (Imagem: Gilardi Photo Library / Getty Images)

NADIA URBINATI
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Publicado em um dia como hoje em 1848, o Manifesto Comunista não oferecia receitas para um futuro comunista. Mas ao mostrar que o capitalismo não é eterno nem natural, Marx e Engels explicaram como as crises capitalistas abrem o caminho para nossa futura libertação.

O Manifesto Comunista , publicado pela primeira vez neste dia em 1848, não sugere que devemos imaginar o futuro. Na realidade, o que Karl Marx e Friedrich Engels nos dizem é que o futuro está alojado nas próprias coisas, e é por isso que é inteiramente racional desejá-lo. Portanto, não faz sentido estabelecer um dualismo entre o presente e o futuro; se usássemos essa dicotomia, estaríamos condenados a desejar o impossível, ou então sofrer a maldição de Adão e aceitar o sofrimento e a pobreza como castigos divinos. O Manifesto , por outro lado, nos diz para lidar com as tarefas que somos capazes de resolver, e por "nós" Marx e Engels não entendemos indivíduos ou um conjunto de indivíduos, mas uma classe, determinada por processos econômicos.

O Manifesto é um documento extraordinário de militância política, urgente e entusiástico. E assim foi recebido por admiradores e críticos: "A data memorável de publicação do Manifesto Comunista (fevereiro de 1848) nos lembra nossa primeira e última entrada na história", escreveu o filósofo materialista Antonio Labriola em 1895. esta data que o curso da nova era, ascendente e florescente, pode ser medido. Foi assim que esta nova era escapou e se desenvolveu do presente, através de um desenvolvimento íntimo e imanente, de forma necessária e incontornável.»

Para Labriola, a escansão da temporalidade do comunismo era clara: florescia em um presente determinado pelo passado e prenhe de futuro. A história não saltou; foi determinada e, portanto, foi capaz de dar certeza à ação política, ou seja, a confiança de que os sacrifícios, lutas e repressões não serão em vão, como disse Carlo Rosselli em sua obra de 1930, Socialismo Liberal .

Marx e Engels escreveram o Manifestoem dezembro de 1847, quando Marx tinha vinte e nove anos e Engels vinte e sete. A Europa (e o mundo) era seu horizonte, teatro de múltiplas revoluções contra impérios, dominação monárquica e governos timidamente liberais a serviço de uma classe social específica: a burguesia. Entre 1847 e 1849, a esperança revolucionária foi animada por republicanos, socialistas, democratas, anarquistas e comunistas, todos mobilizados com o objetivo de desencadear uma revolta popular contra a opressão social, política e econômica. Giuseppe Mazzini e Louis Blanc, Pierre-Joseph Proudhon e Mikhail Bakunin foram protagonistas centrais desses dois anos de luta democrática, que terminaram em sangrenta repressão, na República Romana (1849) e finalmente com a ditadura de Napoleão III (1851).

Virar comunista

Como Marx e Engels chegaram ao comunismo? Engels já se autodenominava "comunista" no final de 1842, e Marx seguiu o exemplo alguns meses depois. Eles não foram os primeiros a fazê-lo, nem mesmo na Alemanha onde viviam na época. O Iluminismo do século XVIII já havia plantado a ideia de progresso em todos os países. O utilitarismo de Jeremy Bentham (certamente não um socialista) havia fornecido uma ponte entre o materialismo francês (de Holbach e Helvetius a Morelly e Mably) e o utopismo inglês, e de fato as ideias de William Godwin, Robert Owen e William Thompson eram bem conhecidas entre os radicais e socialistas quando Marx emigrou para Londres em 1849.

As influências notáveis ​​desta época incluem as teorias de antropólogos materialistas do século XVIII (Bernard de Mandeville) e economistas (Adam Smith). Especialmente crucial foi Jean-Jacques Rousseau que, embora não fosse socialista, contribuiu muito para a conscientização do vínculo simbiótico entre as ordens social e política. Entre os inspirados por Rousseau estavam François-Noël Babeuf e Filippo Buanarroti, protagonistas da fracassada Conspiração dos Iguais de 1796, que por sua vez inspirou a conspiração revolucionária de Louis-August Blanqui contra o reinado de Louis-Philippe (1830-1848). ) e a Liga. dos Justos, fundado na década de 1830, que incluía exilados alemães em Paris (incluindo Marx). Deste último, a Liga Comunista nasceu em Londres em 1847,

A Liga Comunista encomendou um manifesto a Marx e Engels, que na época se consideravam democratas radicais e apoiavam todos os movimentos de emancipação política (incluindo movimentos como o cartismo na Inglaterra). O radicalismo democrático tinha, de fato, sido a principal acusação levantada contra Marx pelo governo prussiano em 1843 por seu trabalho no Rheinische Zeitung; suas "visões ultrademocráticas estão em completa contradição com os princípios do estado prussiano", disse a acusação contra ele. No entanto, no manifesto, as ideias dos revolucionários do século XVIII pertencem a um capítulo do passado, incluindo seu método conspiratório. O "partido" sobre o qual Marx e Engels escrevem aponta para uma atividade política ao ar livre, fundada em temas capazes de agitar e despertar as paixões da opinião pública. A dialética hegeliana que Marx acrescenta à interpretação materialista da história faz do comunismo um destino inescapável. O "espectro" é indicativo de uma realidade que não pode ser negada ou escapada, um futuro que assombrará o capitalismo até o fim de seus dias.

O Manifesto conecta a interpretação científica da história da sociedade com os objetivos politicamente revolucionários e inclui sugestões sobre as medidas – muitas delas essencialmente liberais e democráticas – a serem adotadas caso o movimento revolucionário triunfe. Tudo isso é baseado na fé em uma direção coletiva de ação política para um objetivo de médio prazo (a ditadura do proletariado) e um objetivo de longo prazo (o desaparecimento do Estado e do autogoverno comunista). O partido tem uma classe de referência, o proletariado, mas também um objetivo emancipatório final que transcende qualquer classe: a realização do indivíduo.

Os argumentos de Marx e Engels são comprovados através da concepção materialista da história, que mostra por que o proletariado é a única classe fundamentalmente revolucionária. A classe antagônica, a burguesia (que criou o modelo econômico do capitalismo), também é revolucionária e criou uma nova cultura, tecnologia e as relações civis e políticas que as acompanham, revolucionando assim a sociedade e desarraigando tradições atávicas, crenças religiosas e hierarquias de castas , mudando o modo de Estado e imergindo a humanidade em um mundo globalizado e unificado. Mas a burguesia só é revolucionária para satisfazer seus próprios interesses, que são submeter na prática econômica e social aqueles que ela declara livres e iguais por lei. O proletariado é gerado pela revolução burguesa,

O capitalismo não pode ser julgado a partir de uma perspectiva moral, ou de acordo com princípios de equidade e justiça. É um sistema coerente com sua própria lógica de acumulação e exploração e, portanto, não pode se tornar justo. A condição de assalariado – a necessidade de trabalhar sem controlar o próprio trabalho – faz do proletariado a única classe com função universal de emancipação e justiça, sobre a qual repousa todo o sistema capitalista. É uma classe que não tem nada a perder e nada a proteger, e que acabará libertando todos – inclusive a burguesia – do jugo da lei de ferro da acumulação capitalista.

Dois futuros

O Manifesto nos oferece dois futuros: o primeiro capítulo, sobre a luta entre a burguesia e o proletariado, refere-se ao período capitalista. No segundo capítulo, vemos a luta revolucionária do proletariado pelo comunismo. Destes dois futuros, o primeiro corresponde ao nosso presente, um presente suficientemente longo para ter minado a própria ideia do segundo futuro. Vivemos em um eterno presente que se repete com velocidade crescente. E é a isso que hoje se refere implicitamente quando se fala de um pensamento único, de «presentismo» e de «fim da história». O que temos hoje do Manifesto é essa dilatação do presente capitalista: um capítulo da transformação global do sistema que parece ter devorado o futuro.

O capitalismo global triunfante dota o mundo de uma linguagem e moralidade únicas, que destrói tradições e soberania política, deixando-nos em uma encruzilhada entre Mandeville e Marx. Para ambos os autores, a desigualdade distancia a sociedade civil do progresso e do enriquecimento; segundo ambos, a cultura dos direitos tem essencialmente apenas a função de abrir enormes espaços livres para a vida cívica, onde os vícios privados mal podem florescer. Na fábula das abelhasMandeville (1723), a riqueza decorre inevitavelmente da pobreza, a prosperidade do trabalho assalariado, e a saúde de uma nação é assim medida pela massa de empobrecidos que se esgotam sem pensar em se dedicar à beleza e à cultura, bens de luxo que não podem mais ser acessado. A civilização através da exploração (como a religião) não faz nada além de reforçar o sentimento de que não há nada além da miséria de alguém. É uma civilização cínica, que rasga o véu da divindade e deixa milhões de Sísifo em uma submissão perene e fatal a um imutável Prometeu – ciência e tecnologia – ou seja, às forças destruidoras que impedem as possibilidades da vida. da maioria.

De fato, sem a certeza de um futuro latente, o presente se torna nossa sentença, porque o capitalismo nos dá apenas uma esperança: acabar no lado certo por sorte, loteria ou fortuna. O Manifesto descarta com desdém essa confiança na fortuna, propondo uma alternativa a Mandeville na forma de certeza de granito: que teremos um futuro humano. Mas por que caminho, de que forma e com que instrumentos?

A derrota das revoluções para as quais o Manifesto foi escritodeixou Marx com dúvidas sobre a eficácia da luta e mobilização política, mas não sobre o curso da história. Após essa derrota (e a posterior derrota da Comuna de Paris em 1871), a certeza do futuro seguiu um caminho diferente e teve um alto preço: o futuro, nos escritos posteriores de Marx, não dependeria de uma classe organizada em um partido politico. Essa é a perspectiva que nos dá nosso presente aparentemente eterno; nenhuma virtude política é capaz de abrir as portas para o futuro e, no entanto, devemos nos convencer a não perder a esperança, pois a história está cheia de “viradas e retrocessos”, como assinalou Giambattista Vico. E é a história que decidirá: este presente já está grávida, apesar de tudo, do futuro.

Em nosso tempo, neste eterno presente do primeiro capítulo do Manifesto , temos duas opções: Mandeville ou Marx. Ou seja, ou uma história de exploração e riqueza que se repete infinitamente porque a natureza humana não muda, ou então uma história de exploração e acumulação que não pode ser repetida infinitamente. Porque, como escreveu Rousseau, o ser humano não pode deixar de se aperfeiçoar e, ao fazê-lo, transtorna sua própria natureza e o curso das coisas, criando brechas no sistema, sem premeditação. Assim, mesmo sem um desígnio político abstrato para determinar o curso desse segundo futuro, é verdade que o diabo está nos detalhes. Faíscas espalhadas podem produzir muitos grandes incêndios, lemos no De rerum natura de Lucrécio. Um texto muito conhecido e amado por Marx.

Este artigo é uma tradução de um capítulo do livro Il futuro. História de uma ideia (Laterza, Roma-Bari, 2021).

NADIA URBINATI

Professor de teoria política na Universidade de Columbia. Seu livro mais recente é "Me The People: How Populism Transforms Democracy" (Harvard University Press, 2019).