A tolerância do poder à dissidência em sociedades abertas

Fontes: Rebelião

Por Jorge Majfud
rebelion.org/

Uma equação da história do poder

Ao longo da história, podemos observar um padrão frequente e consistente que atravessa diferentes períodos, sistemas econômicos e culturas, que pode ser sintetizado numa equação mínima e simples, mas com derivações diversas: P = dt - onde P é o poder hegemônico (não não precisa ser um poder absoluto para ser um poder ditatorial); d representa a dissidência em relação a P, à diversidade (cultural, ideológica, política, econômica) e à “liberdade de expressão”; e t significa a tolerância desse poder em relação a d .

Se resolvermos para t , teremos: t = P/d - o que nos leva a deduzir que, à medida que a dissidência-diversidade-liberdade de expressão ( d ) aumenta num determinado sistema social, a tolerância ( t ) diminui, pelo menos isso a potência ( P ) aumenta na mesma proporção. Um P dominante, enfraquecido ou desafiado por alternativas ou por um contexto social em mudança, tem um baixo nível de tolerância à dissidência em todas as suas formas. Um poder hegemônico sem oposição real adorna a sua Pax Romana com uma maior tolerância que confirma a sua legitimidade aos seus próprios olhos e aos dos outros.

Naturalmente, esta é uma lógica que se refere ao equilíbrio de poder. É um equilíbrio de soma zero: P – dt = 0

A partir daí, podemos nos perguntar o que acontece quando a equação não chega perto de zero? A resposta é uma conjectura derivada diretamente da fórmula: nesse caso estamos diante de uma revolução onde uma ordem substitui (violentamente, segundo a Armadilha de Tucídides) outra e, após um cruzamento P a = P c, uma nova ordem é estabelecida: P c >P a com mudança de papéis. Então, seguindo a fórmula original,

Tanto um poder hegemônico em declínio quanto um poder hegemônico em ascensão serão governados pela mesma fórmula P = dt, mas o choque entre os dois sistemas conflitantes não pode resistir ao equilíbrio da fórmula (por exemplo, P a – dt = 3 ou P c – dt = -2.

Tolerante, desde que o poder não trema

Se julgarmos o primeiro século da nossa era pelos relatos bíblicos (reais, imaginários ou distorcidos pela repetição e conveniência) veremos sempre a mesma dinâmica. Jesus foi crucificado pelo establishment político de uma classe judaica dominante em cumplicidade com o império da época que permitia a liberdade de expressão e a liberdade de religião, desde que a desordem não questionasse a sua hegemonia política na colónia. Com a ascensão do Cristianismo e o subsequente declínio do Império, a perseguição e a intolerância para com estes (d)dissidentes aumentaram até ao colapso do início do século IV.

Tanto Jesus como outros subversivos da época (dos zelotes aos sicários ou assassinos, ambos considerados terroristas por se oporem violentamente à ocupação do império) questionaram a pirâmide do poder de diferentes maneiras, razão pela qual a resolução foi um julgamento sumário e um execução política com o mesmo método então usado para executar criminosos. O mau exemplo de Jesus residiu num questionamento não violento do poder dos ricos e poderosos e das injustiças sociais, algo muito comum na tradição dos chamados profetas bíblicos e, portanto, especialmente perigoso. No caso da resistência anticolonial, era algo temido pelos detentores do poder com maior perplexidade do que a resistência armada.

O mesmo pode ser dito da execução política de Sócrates quatro séculos antes, quando a sua dissidência tocou os nervos mais sensíveis do poder da democracia ateniense. Sócrates foi acusado de corromper a juventude com demasiadas perguntas (o seu uso de maiêutica ou “assistente de parto”) e pelas suas demasiadas dúvidas sobre os deuses dominantes de Atenas.

Entre os períodos de maior intolerância na Europa estão aqueles em que o poder dominante foi questionado ou ameaçado. A Europa irradia uma imagem de civilização, paz e liberdade, mas a sua história de violência obsessiva e contínua diz exactamente o contrário. Na Idade Média, o seu fanatismo traduziu-se nas Cruzadas “contra os infiéis” (o poder político e intelectual do momento: o mundo muçulmano) e na Inquisição, um paradigma de intolerância à dissidência e à liberdade de expressão. A brutalidade desta polícia ideológica (origem da polícia moderna e das agências secretas como a CIA ou a NSA) teve momentos diferentes e, em todos os casos, foi uma resposta do poder a novas ameaças de opinião. Desde a perseguição aos cátaros e valdenses no século XII, à intolerância do catolicismo espanhol durante a chamada Reconquista (que contrastou com uma maior tolerância do poder hegemónico da época, o Mundo Islâmico, o seu principal inimigo), à luta contra os novos hereges, os protestantes e a sua reforma subversiva do século XVI.

Liberdade de expressão em sociedades abertas

Ao longo dos últimos quatro séculos da Humanidade, os impérios mais brutais, racistas, opressivos e genocidas foram as democracias. Democracias políticas e ditaduras económicas. Regimes liberais enquadrados por uma única ideologia, o capitalismo, e justificados por múltiplas ficções estratégicas convertidas em dogmas, como o Mercado Livre e os Direitos Humanos. Ao mesmo tempo que megaempresas privadas desde os primeiros anos do século XVII, como a Companhia das Índias Orientais, a Companhia das Índias Ocidentais ou a Companhia da Virgínia, saquearam e massacraram milhões de pessoas da Ásia à América, inoculando o racismo e a violência racial e hereditária. escravidão; Ao mesmo tempo que impuseram as piores formas de colonialismo conhecidas na história, destruíram sociedades prósperas pela força das drogas, dos canhões e das tarifas protecionistas; Ao mesmo tempo que destruíram a liberdade de mercado, as suas máquinas de propaganda venderam o seu próprio discurso sobre “o mercado livre”, a “expansão da civilização”, a “promoção da liberdade e da democracia”, “a luta pela justiça” e a receita única para “o progresso e a prosperidade do povo”.

Outro paradoxo notável também ocorreu nos fatos. Essas mesmas ditaduras mundiais brutais e mesmo ditaduras nacionais, como no caso dos Estados escravistas, permitiram (por lei e, não raramente, de facto) a liberdade de expressão para os seus próprios cidadãos e até para os próprios estrangeiros. A ditadura étnica americana (1776-1868) promulgou e protegeu desde o início o direito à liberdade de expressão e de consciência na sua Primeira Emenda. Esta liberdade, tal como o anterior “Nós, o povo” (1787), não incluía negros, índios ou mexicanos, apesar de “ todos os homens serem criados iguais ” (1776). Quando a Confederação do Sul entrou em guerra para destruir a União (Estados Unidos) e assim manter a “Instituição Peculiar” (o sistema escravista) estabeleceu na sua constituição de 1861 o direito sagrado à propriedade privada (especialmente de outros seres humanos). estabelecendo explicitamente o direito à “liberdade de expressão”, embora um pouco mais limitado do que o original da União: “O Congresso não fará nenhuma lei respeitando o estabelecimento de uma religião ou proibindo o seu livre exercício; ou restringir a liberdade de expressão ou de imprensa; ou o direito do povo de se reunir pacificamente e solicitar ao Governo a reparação das suas queixas. Sendo necessária uma milícia bem regulamentada para a segurança de um Estado livre, o direito do povo de manter e portar armas não será infringido.” Ou seja, liberdade de expressão desde que a escravidão e o poder dos senhores de escravos não fossem questionados.

Nos fatos havia também um paradoxo notável. Essas mesmas ditaduras mundiais brutais e mesmo ditaduras nacionais, como no caso dos Estados escravistas, permitiram de facto a liberdade de expressão para os seus próprios cidadãos e, não raramente, para os próprios estrangeiros. Esta liberdade de expressão de críticas ao poder dominante, sob muitos pontos de vista, era indiscutível e inquestionável. O próprio Karl Marx, exilado do regime prussiano, encontrou refúgio na Inglaterra onde, da sua pobreza, escreveu fortes críticas ao colonialismo britânico e, graças às traduções do alemão para o inglês feitas pelo seu amigo Frederick Engels, conseguiu publicá-las. no New-York Daily Tribune. Ambos sobreviveram na Inglaterra com algum dinheiro que o pai de Engels lhes deu e com os dez centavos por artigo que o jornal de Nova York lhe pagava. Ambos viviam sob vigilância da polícia britânica, mas a censura não os impediu de publicar artigos em jornais e nem mesmo a primeira e maior análise crítica da história do sistema capitalista, Das Kapital, alguns anos depois. O primeiro volume de O Capital foi publicado em 1867 e o último em 1894. Karl Marx viu apenas o primeiro volume publicado.

Oito anos após a publicação do terceiro volume de O Capital, em 1902 o professor britânico John A. Hobson publicou Imperialism: A Study, onde criticava a brutalidade do império do qual era cidadão e desmantelava a lógica meritocrática da raça superior: “A Grã-Bretanha tornou-se uma nação que vive de impostos do exterior, e as classes sociais que usufruem deste tributo têm um incentivo cada vez maior para utilizar as políticas públicas, o erário público e as forças públicas para expandir o campo dos seus investimentos privados e assim. salvaguardar e melhorar os seus investimentos privados.” Hobson foi marginalizado pelos críticos, desacreditado pela academia e pela grande imprensa da época. Ele não foi preso ou preso. Embora o império que ele próprio denunciou continuasse a matar milhões de seres humanos na Ásia e em África, nem o governo nem a coroa britânica se deram ao trabalho de censurar diretamente o economista. Muitos, como acontece hoje, apontaram-no como um exemplo das virtudes da democracia britânica. Algo semelhante ao que acontece hoje com aqueles críticos do imperialismo norte-americano, especialmente se vivem nos Estados Unidos: “olha, ele critica o país em que vive; “Se eu morasse em Cuba não poderia criticar o governo.” Por outras palavras, se alguém aponta os crimes contra a humanidade nas múltiplas guerras imperiais e o faz no país que permite a liberdade de expressão, isso é uma prova da bondade democrática do país que massacra milhões de pessoas e tolera que alguém se atreva a mencione isso.

Para Hobson, a fase mais elevada do capitalismo foi o imperialismo, o empreendimento nacionalista de um sistema financeiro dominado por uma oligarquia no centro do Império, que explorou não apenas as colônias, mas também os trabalhadores da nação imperial. Esta ideia (em adição ao princípio de acumulação de capital de Marx) será retomada por Lenine na sua análise Imperialismo, a Fase Superior do Capitalismo de 1916.

Os exemplos de dissidência dentro dos impérios do noroeste são múltiplos e notáveis. Como é possível que a Grã-Bretanha, a França e os Estados Unidos, os dois centros do poder hegemónico capitalista e anglo-saxónico, tenham permitido este tipo radical de liberdade de expressão nas suas próprias entranhas?

Todo paradoxo é uma aparente contradição com uma lógica interna. Em Moscas na Web (2023) resumimos da seguinte forma: “Uma potência imperial, dominante, sem resposta, sem medo da perda real dos seus privilégios, não precisa de censura direta. Além do mais, a aceitação da crítica marginal provaria os seus benefícios. É tolerado, desde que não ultrapassem o limite do verdadeiro questionamento. Desde que o domínio hegemônico não esteja em declínio e em perigo de ser substituído por outro.”

As democracias imperiais

Agora, se saltarmos para o século XX e para outro centro do “Mundo Livre” e exemplo midiático de “Sociedade Aberta”, observaremos a dinâmica de P = dt em diferentes momentos. Por exemplo, com a reacção das leis anti-imigração de 1924, não mais contra os chineses que no século XIX ameaçavam contaminar o sangue e o poder anglo-saxónicos, mas contra os negros europeus do sul que, além de representarem uma nação inferior raça, foram trabalhadores que trouxeram a contaminação das ideias socialistas ou anarquistas. Já nas décadas de 1920 e 1930, estes novos indesejáveis ​​eram os antifascistas expulsos de Itália, Alemanha e Espanha, ameaçando a popularidade nazi dos grandes empresários dos Estados Unidos .

Se deixarmos de lado a Segunda Guerra Mundial (que merece outro capítulo) e continuarmos com a Guerra Fria nos Estados Unidos, veremos o fenómeno do macarthismo e as suas restrições à liberdade de expressão como resultado direto de um poder inseguro de si próprio forças, apesar da sua posição privilegiada, derivada da Segunda Guerra e devido às inegáveis ​​conquistas económicas, sociais e geopolíticas do seu antigo aliado e novo inimigo por defeito - a febre anglo-saxónica não pode viver sem inimigo e nem com inimigo - : a União Soviética.

Fora dos Estados Unidos, nas colónias do sul, a realidade era ainda mais instável. A liberdade de expressão (liberdade sempre que é inconsequente e controlada quando transcende) é típica de impérios consolidados. A tolerância do outro (especialmente do outro que pensa diferente e desafia o poder dominante) é típica daqueles sistemas que não podem ser ameaçados pela liberdade de expressão ou dissidência, mas muito pelo contrário: quando a opinião popular foi cristalizada ,

A escada da intolerância

Agora vamos rever o (2) aspecto legal, o segundo passo do controle do dogma depois de (1) assédio, descrédito e demonização do dissidente e antes de (3) intervenção policial ou militar quando necessário, seja na forma de ditaduras militares ou guerras por procuração, como é o caso dos três últimos, dois dos quais já estão em curso para esmagar qualquer questionamento do dogma do poder: Ucrânia e Gaza - Taiwan ou o Mar da China Meridional seriam o terceiro, dos quais analisamos há quase duas décadas, quando o mundo estava distraído pela “ameaça islâmica”. Quando os Estados Unidos estavam na sua infância e lutavam pela sua sobrevivência, o seu governo não hesitou em aprovar uma lei que proibia qualquer crítica ao governo sob o pretexto de propagar ideias e informações falsas – sete anos depois de aprovar a famosa Primeira Emenda, que não surgiu da tradição religiosa, mas do iluminismo anti-religioso europeu. Naturalmente, essa lei de 1798 foi chamada de Lei de Sedição. Mais de um século depois, outra lei também chamada de Lei de Sedição, a de 1918, foi aprovada assim que houve resistência popular contra a propaganda organizada por professores como Edward Bernays a favor de intervir na Primeira Guerra Mundial - e assim garantir a cobrança de impostos das dívidas europeias e (de acordo com outras teorias) como moeda de troca na negociação da entrega da Palestina ao crescente movimento sionista, uma traição que transformou o país mais aberto à tradição judaica, a Alemanha, num anti-semita. máquina. Mas isso seria um problema para outro livro.

Voltemos aos Estados Unidos. Em 1894, depois de a greve nacional ter sido esmagada pelo Exército dos Estados Unidos, o sindicalista Eugene Debs pagou o seu activismo social com seis meses de prisão, onde começou a estudar teoria socialista e, em 1901, fundou o Partido Socialista da América, gerindo receber seis por cento deles votados nas eleições presidenciais de 1912. Nas eleições de 1920 recebeu quase um milhão de votos enquanto estava na prisão, condenado em 1918 por um crime de opinião. Debs se opôs à entrada dos Estados Unidos na Primeira Guerra Mundial, pela qual foi condenado a dez anos sob a Lei de Sedição e perdoado pelo presidente Warren G. Harding três anos depois devido a problemas cardiovasculares que desenvolveu na prisão. Isso é verdade. Seguindo a nossa fórmula, vemos que Debs está perdoado quando o Partido Socialista foi desmembrado e a Primeira Guerra foi resolvida com a derrota e humilhação da Alemanha e a consolidação do eixo Paris-Londres-Washington.

Até alguns anos antes, as duras críticas anti-imperialistas de escritores e activistas como Mark Twain eram demonizadas, mas não havia necessidade de manchar a reputação de uma sociedade livre colocando um intelectual de renome na prisão, como tinham feito em 1846 com David Thoreau pelas suas críticas à agressão e desapropriação do México para expandir a escravatura, sob a desculpa perfeita de não pagar impostos. Nem Twain nem a maioria dos críticos públicos conseguiram mudar qualquer política ou reverter qualquer agressão imperialista no Ocidente, tal como foram lidos por uma minoria fora do poder económico e financeiro. Nesse aspecto, a propaganda moderna não tinha concorrência, portanto, a censura directa destes críticos teria dificultado os seus esforços para vender a agressão em nome da liberdade e da democracia. Pelo contrário, os críticos serviram para apoiar essa ideia, segundo a qual os maiores e mais brutais impérios da Era Moderna eram democracias orgulhosas e não ditaduras desacreditadas. O mundo livre, o mundo civilizado...

Todos fósseis ideológicos e narrativos, como quando as pessoas repetem “extremos são ruins”. Esta máxima popular é fácil de entender na medicina; Até beber muita água é perigoso. Também parece fácil de entender quando falamos de problemas políticos. Supõe-se que estamos no centro e que qualquer apelo a uma mudança radical é extremismo. Nada novo. Durante a escravatura, os abolicionistas foram demonizados como extremistas, proponentes do fim da civilização, da ordem divina de Deus, da liberdade e da prosperidade das sociedades.

Hoje, dizer que uma micro minoria tomou conta dos países e está a levar o planeta à catástrofe é ser extremista.

Previsão: Se não for pela lei, será pelo canhão

Continuando com a observação da fórmula P = dt , podemos deduzir que neste século veremos um aumento do t chinês e uma diminuição progressiva do t noroeste ou euro-americano devido ao equilíbrio inverso de P a e P b (Noroeste e Leste)

Pa/ta = Pb/tb dondePa < Pb y ta < tb

Mas vamos deixar este problema para uma extensão deste estudo.

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Jorge Majfud, junho de 2024. Resumo de três capítulos do livro Esboço de uma teoria do poder: P = dt (2024) https://www.amazon.com/dp/1956760164?ref_=pe_93986420_774957520