Fanon e a psicologia da opressão e da libertação

Para a Europa, para nós e para a humanidade... devemos desenvolver um novo pensamento, tentar criar um novo homem . (Frantz Fanon, Os Condenados da Terra )

HAMZA HAMOUCHENE
jacobinlat.com/

 

O que diria Frantz Fanon sobre o genocídio colonial e a onda de assassinatos ocorridos em Gaza e noutros lugares?

O artigo abaixo foi publicado originalmente pelo Instituto Transnacional.

O pensamento dinâmico e revolucionário de Frantz Fanon, sempre focado na criação, no movimento e no devir, permanece profético, vivo, inspirador, com uma análise profunda e uma moral comprometida com a desalienação e a emancipação de todas as formas de opressão. Fanon defendeu forte e convincentemente um caminho para o futuro no qual a humanidade “avança um passo adiante” e rompe com o mundo do colonialismo e com o molde do “universalismo” europeu. Ele representou o amadurecimento da consciência anticolonial e foi um pensador decolonial por excelência. Como verdadeira personificação do intelectual engajado, Fanon transformou o debate sobre raça, colonialismo, imperialismo, alteridade e o que significa para um ser humano oprimir outro.

Apesar de sua curta vida (morreu de leucemia aos 36 anos), o pensamento de Fanon é muito rico e sua obra prolífica: inclui livros, artigos científicos e jornalísticos e discursos. Escreveu seu primeiro livro, Pele Negra, Máscaras Brancas , dois anos antes da batalha de Dien Bien Phu no Vietnã (1954), e seu último livro, o famoso Os Condenados da Terra, uma obra canônica sobre o anticolonial e o Terceiro Luta mundial, foi publicado um ano antes da independência da Argélia (1962), durante o período da descolonização africana. Em sua carreira e ao longo de sua obra, observam-se interações entre a comunidade negra nos Estados Unidos e na África, entre intelectuais e ativistas, entre pensamento ou teoria e ação ou prática, entre idealismo e pragmatismo, entre análise individual e movimentos coletivos, entre psicologia vida (era psiquiatra formado) e luta física, entre o nacionalismo e o pan-africanismo e, finalmente, entre as questões do colonialismo e as do neocolonialismo.

Não é surpreendente nem coincidência que estejamos a assistir a um interesse renovado em Fanon e nas suas ideias desde os ataques do Hamas em 7 de Outubro contra a entidade sionista e a colónia ocupante de Israel e o subsequente genocídio dos palestinianos. Sem dúvida, a sua análise e pensamento permanecem extremamente relevantes e perspicazes, devido à persistência do colonialismo (que ele analisou) e às suas diversas formas, desde o colonialismo dos colonos na Palestina até ao neocolonialismo em diferentes partes do Sul global.

No entanto, parte deste renovado interesse por Fanon – especialmente em relação à situação na Palestina – sucumbe a críticas simplistas e erróneas e a interpretações insidiosas da sua obra que tendem a distorcê-la e a desconectá-la da sua práxis anticolonial e revolucionária, bem como do seu compromisso inabalável com a libertação dos condenados da terra . Estes esforços supostamente “críticos” não podem ser dissociados dos ataques mais amplos ao direito dos palestinianos de resistir ao colonialismo por quaisquer meios necessários e da atitude desdenhosa para com as pessoas que expressam forte solidariedade com a sua resistência e luta pela libertação. Em alguns casos, trata-se de racismo disfarçado de discurso intelectual.

Este não é um fenómeno novo: há muitas interpretações reducionistas de Fanon, interpretações que eliminam a dimensão histórico-política ou a dimensão filosófico-psicológica, dependendo dos imperativos sociais do momento. Fanon foi um pensador político, um ativista revolucionário, um psiquiatra, e todos esses aspectos de sua vida formaram uma unidade coerente e dialética que se complementava e enriquecia mutuamente. O seu projecto era, em última análise, combater a alienação em todas as suas formas: social, cultural, política e psicológica.

Fanon viveu uma vida como revolucionário, embaixador e jornalista, mas é impossível separar essas vidas (que viveu plenamente) da sua prática científica e clínica. Da mesma forma, suas expressões e articulações não eram apenas as de um psiquiatra: eram também as de um filósofo, de um psicólogo e de um sociólogo. Fanon foi um pioneiro precisamente porque combinou o seu compromisso com a transformação social com o seu compromisso com a libertação psicológica das pessoas. Seu principal objetivo era pensar e construir a liberdade como desalienação, que se deu dentro de um processo necessariamente histórico e político.

Fanon, um psiquiatra revolucionário

Ao chegar ao hospital psiquiátrico de Blida-Joinville, na Argélia, em 1953, Fanon rapidamente percebeu que a colonização, em essência, era uma grande geradora de loucura, daí a necessidade de hospitais psiquiátricos nos países colonizados. Ele se dedicou com entusiasmo a revolucionar a prática psiquiátrica convencional, de acordo com o aprendizado "desalienador" do hospital Saint Alban e do professor Tosquelles. Testemunhou a forma como a psiquiatria colonial naturalizou problemas mentais que eram, na verdade, determinados por fatores sociais e culturais. O reducionismo científico floresceu nas colónias, particularmente sob a autoridade de Antoine Porot e da sua influente "escola de Argel".

Fanon fez uma crítica incisiva à etnopsiquiatria colonial, expondo o seu racismo grosseiro e a justificação da opressão colonial. Ele argumentou que a psiquiatria colonial em geral deve ser desalienada. Como argumentaram Jean Khalfa e Robert JC Young, a atividade política de Fanon baseou-se numa epistemologia extremamente lúcida e no seu trabalho científico e prática clínica inovadores. Os seus artigos científicos formaram uma crítica ao biologismo da etnopsiquiatria colonial e permitiram-lhe reavaliar a cultura na sua relação com o corpo e a história. Isto ficou evidente no seu famoso discurso sobre “cultura nacional”, que proferiu no Segundo Congresso de Artistas e Escritores Negros, realizado em Roma em 1959.

Durante este período, Fanon experimentou abordagens que o tornaram um dos pioneiros da etnopsiquiatria moderna. Posteriormente, distanciou-se da terapia institucional após ter alcançado a firme convicção de que a terapia deveria, acima de tudo, devolver a liberdade aos pacientes e ocorrer no ambiente cultural e social habitual dos pacientes. Ele argumentou que as instituições estabelecidas de psiquiatria e saúde mental “amputavam, puniam, rejeitavam, excluíam e isolavam” os pacientes.

O projeto de Fanon era que os pacientes pudessem ter acesso a atividades criativas, culturais e manuais que lhes permitissem voltar a ser seres humanos, com aspirações pessoais. Ele queria que seus pacientes recuperassem o controle de suas vidas e se expressassem. Com esse objetivo, Fanon criou oficinas de cestaria e cerâmica no hospital Blida-Joinville, celebrou feriados religiosos (muçulmanos e cristãos), organizou cineclube, eventos esportivos e excursões e, talvez o mais importante de tudo, fundou um pequena publicação semanal chamada Notre Journal , lançada em dezembro de 1953, que registrava a evolução e o progresso no tratamento de pacientes hospitalares.

Nos últimos anos, que passou na Tunísia, além de suas atividades políticas, Fanon dedicou muita energia à criação de um centro de dia para pacientes psiquiátricos, que dirigiu de 1957 a 1959, e que foi uma das primeiras clínicas psiquiátricas a abrir no mundo. A hospitalização diurna é hoje um componente tão comum dos cuidados psiquiátricos nos países industrializados que é difícil avaliar suficientemente o significado da adoção desta abordagem por Fanon na Tunísia na década de 1950.

Fanon, violência e a psicologia maniqueísta da opressão

Não é possível falar de Fanon sem abordar a sua análise da violência e da psicologia da opressão, especialmente na atual era de destruição e morte. O que Fanon teria dito sobre o genocídio colonial e a “avalanche de assassinatos” que ocorrem em Gaza e noutros lugares? O que você diria sobre os efeitos traumáticos e atormentadores sobre as crianças, mulheres e homens palestinos? Como você analisaria a violência e a contraviolência atuais?

Em sua obra, Fanon descreve exaustivamente os mecanismos de violência utilizados pelo colonialismo para subjugar a população oprimida. Escreve: «o colonialismo não é uma máquina pensante, não é um corpo dotado de razão. “É violência em estado de natureza”. Segundo Fanon, o mundo colonial é um mundo maniqueísta, que caminha para a sua conclusão lógica: “desumaniza o colonizado. A rigor, isso o animaliza. Para Fanon, a colonização é uma negação sistemática do outro e uma recusa frenética de atribuir qualquer aspecto da humanidade a esse outro. Ao contrário de outras formas de dominação, a violência colonial é total, difusa, permanente e global. Tendo tratado tanto torturadores como vítimas, Fanon não conseguiu escapar desta violência absoluta, cujas dimensões estruturais, institucionais e pessoais analisou em profundidade. Como resultado, em 1956, Fanon renunciou ao cargo de Diretor de Serviços do hospital Blida-Joinville e ingressou na Frente de Libertação Nacional da Argélia.

A vida e o trabalho na Argélia colonial, bem como a forma implacável como a guerra foi conduzida naquele país, com violência e contra-violência e imensas perdas humanas, fizeram com que Fanon reformulasse as suas ideias sobre opressão e saúde mental e isso. ele concentrou o primeiro capítulo de sua última obra clássica, Os Condenados da Terra, na questão da violência. No livro, ele descreve um tipo particular de psicologia, a psicologia maniqueísta, que é a base da opressão e da violência humanas.

Como afirmou Hussein Abdilahi Bulhan, as observações de Fanon na Argélia e noutros lugares sublinham o facto de que o colonialismo, tal como aqueles que dirigem essa máquina violenta, é imune aos apelos à razão e recusa-se teimosamente a reconhecer a humanidade do outro, gerando assim uma violência incalculável. Fanon não só demonstra as horríveis manifestações da violência, mas também explica o seu papel libertador em situações em que todos os outros meios falharam. O colonizador depende da violência, é a única linguagem que ele entende, e deve enfrentá-la com mais violência: “Só a violência exercida pelo povo, a violência organizada e esclarecida pelas lideranças, permite às massas decifrar a realidade social, dá ao chave para isso.

Durante a luta da Argélia pela independência, tornou-se claro para Fanon e para o povo argelino que quando todos os meios pacíficos falharam, só havia um recurso: lutar. Os palestinianos de hoje estão a fazer exactamente isso, com formidável bravura e heroísmo, mas a um custo extremamente elevado.

Fanon foi acusado injustamente e erroneamente de ser o profeta da violência. Na verdade, o que faz é simplesmente descrever e analisar a violência do sistema colonial. Longe de fazer uma apologia à violência, considera-a inevitável como resposta à violência da colonização, da dominação e da exploração dos seres humanos. A carta de demissão de Fanon do hospital Blida-Joinville é um documento comovente e de princípios, incomum na literatura psicológica. Demonstra sua integridade e coragem e resume o impulso humanístico de sua psiquiatria. Na carta ele escreve: “O árabe, permanentemente alienado em seu país, vive num estado de absoluta despersonalização”. Ele acrescenta que a guerra da Argélia foi uma “consequência lógica de uma tentativa frustrada de desmiolar as pessoas”.

Ao longo do seu trabalho profissional e dos seus escritos militantes, Fanon desafiou abordagens e discursos culturalistas e racistas sobre a população nativa, como o que chamou de "síndrome do Norte de África", segundo a qual "o Norte de África é um fingidor, um mentiroso, um fingido doente, preguiçoso, ladrão. E propôs uma explicação materialista, segundo a qual sintomas, comportamentos, ódio de si mesmo e complexos de inferioridade fazem parte da vida de opressão e da realidade das relações coloniais desiguais. Ele explicou que a solução para estas questões era mudar radicalmente as estruturas sociais.

Fanon e a psicologia da libertação

Fanon entendeu que a psiquiatria deveria ser política. Os seus esforços para colocar a loucura na sua perspectiva sócio-histórica e cultural e para restaurar a integridade do corpo e da mente da população nativa foram consistentes com o projeto mais amplo de entrega de justiça social e política. Consequentemente, ele promoveu uma psiquiatria de libertação.

A guerra de libertação da Argélia foi claramente um ponto de viragem para o trabalho de Fanon como psiquiatra. A perda física e a perturbação psicológica causadas pela guerra consolidaram a sua convicção de que as principais instituições de psiquiatria e saúde mental em sociedades opressivas são locais de violência e não de cura. Assim, Fanon fundiu a sua psiquiatria radical com a crítica mais firme e prática da dominação, nomeadamente a luta popular pela libertação.

O compromisso activo de Fanon com a libertação social também envolveu um compromisso com a libertação psicossocial. Sua capacidade de vincular a psiquiatria à política, os problemas privados aos sociais e agir de acordo fez de Fanon um pioneiro da psiquiatria radical. O que viu nos centros de saúde da FLN, com toda a angústia acumulada dos refugiados argelinos traumatizados, convenceu-o de que a centralidade da libertação e da liberdade para os pacientes psiquiátricos e os colonizados eram duas faces da mesma moeda. Esta foi a psiquiatria de Fanon até ao momento da sua morte: um nobre projecto para restaurar a liberdade aos cativos do colonialismo e às instituições psiquiátricas dominantes, e um compromisso total com os seres vivos e com toda a acção ou prática clínica, escrita e violência revolucionária que possa reabilitar o integridade das pessoas e valores humanos básicos.

Hussein Abdilahi Bulhan resumiu eloquentemente a abordagem de Fanon à psiquiatria: "uma psicologia adaptada às necessidades dos oprimidos daria primazia à conquista da 'liberdade colectiva', e uma vez que tal liberdade é alcançada apenas através de colectivos, eu destacaria a melhor maneira promover a conscientização e a ação organizada do coletivo. Portanto, a interdependência e a cooperação humanas, em vez do individualismo e da mercantilização, deveriam estar no centro da psicologia da libertação, que deveria centrar-se em capacitar as pessoas para mudarem as instituições e transformarem radicalmente as estruturas sociais, em vez de se adaptarem e submeterem-se ao status quo enquanto lucram com isto.

Segundo Fanon, em situações de opressão devemos tratar as causas profundas e não apenas os sintomas; devemos prevenir as doenças e não apenas tratá-las; devemos capacitar as vítimas para resolverem os seus problemas, em vez de mantê-las dependentes e impotentes; e devemos promover a acção colectiva e não uma individualização autodestrutiva das dificuldades. Essa é uma das contribuições mais importantes de Fanon. Uma psicologia da libertação como a promovida por Fanon dá primazia ao empoderamento dos oprimidos através da actividade organizada e socializada, com o objectivo de restaurar histórias individuais e colectivas descarriladas e paralisadas pela opressão e pelo colonialismo. Seja através de meios pacíficos ou violentos, só através da luta organizada os oprimidos serão capazes de mudar e superar as adversidades que enfrentam.

Bibliografia

Bouamama, S. (2017) Figuras da revolução africana : de Kenyatta a Sankara . Paris: La Découverte.

Bulhan, HA (1985) Frantz Fanon e a Psicologia da Opressão. Nova York e Londres: Plenum Press.

Fanon, F. (1965) Um colonialismo moribundo . Nova York: Grove Press.

Fanon, F. (1967a) Os Condenados da Terra. Londres: Penguin Books.

Fanon, F. (1967b) Rumo à Revolução Africana . Nova York: Grove Press.

Fanon, F. (1986) Pele Negra, Máscaras Brancas . Londres: Plutão Press.

Gibson, N. (2021) Fanon Hoje: A Revolta e a Razão dos Condenados da Terra . Quebec: Daraja Press.

Khalfa, J. e Young, RJC (2018) Frantz Fanon: Alienação e Liberdade . Londres: Bloomsbury.

HAMZA HAMOUCHENE

Pesquisador-ativista argelino radicado em Londres. Membro fundador da Campanha Argélia Solidariedade e Justiça Ambiental no Norte de África, é atualmente coordenador do programa Norte de África no Instituto Transnacional.