Foto: Wikimedia
https://www.strategic-culture.org/
Hoje, o mundo se vê passando por uma transformação turbulenta entre dois sistemas. Em colapso a uma taxa mais rápida a cada dia estão os fundamentos de uma ordem mundial imperial fracassada, definida pelo pensamento de soma zero, consumismo e materialismo que definiu nossa existência por décadas. A questão agora é: o novo sistema mundial assumirá a forma de uma nova era do império global, a guerra sem mitigação entre credos e uma idade das trevas prolongada OU poderá assumir a forma da bela ordem mundial multipolar definida pela cooperação em que todos saem ganhando? entre todas as nações, crenças e culturas do mundo?
Ao longo de sua vida, Rembrandt van Rijn (1606-1669) retornou continuamente ao tema revolucionário da famosa história bíblica da 'Ceia em Emaús', a fim de transmitir o poderoso “momento” transformador da descoberta entre os dois estados da mente de 1) a crença na morte de Cristo e o fim da missão de sua vida e 2) o estado de fé renovada na esperança imortal representada pela imagem da ressurreição. Embora essa lição seja retirada da matriz cristã, sua característica universal fornece uma lição para pessoas de todas as culturas que procuram criar um mundo melhor.
Antes de passar para uma análise de algumas pinturas bonitas, seria necessário resumir de maneira muito breve a história do Jantar em Emaús.
O jantar em Emaús e a importância do cristianismo na história do mundo
Apresentado nos Evangelhos do Novo Testamento de Lucas e Marcos, Jesus é convidado a comer com dois de seus discípulos (Lucas e Cleofas) na cidade de Emaús. Isso não seria nada de excepcional, exceto pelo fato de Jesus ter sido violentamente crucificado na cruz e sepultado dias antes. Nem Lucas nem Cleofas reconhecem seu mentor que ressuscitou após ser sepultado por três dias e é somente ao partir o pão com esse estrangeiro que eles fazem sua descoberta, assim como Cristo desaparece miraculosamente na luz.
Se você é cristão, muçulmano, judeu, confucionista, hindu, budista ou outro, a lição transmitida por essa história bíblica e especialmente pelo tratamento artístico de Rembrandt tem um valor universal pela simples razão pela qual a vida e a missão de Cristo representavam um poder moral de mudança que teve a capacidade única de desfazer as fundações do Império Romano. Esse movimento realizou esse feito milagroso não através da força militar, dinheiro ou qualquer outra noção hobbesiana de poder, mas apenas sintonizando os corações e mentes de um povo reprimido com o poder do perdão, amando todos, inclusive os inimigos, e aderindo à consciência antes. todas as "normas políticas de comportamento aceitável" exigidas pela oligarquia romana.
Pode-se imaginar como os seguidores de Cristo ficaram desanimados ao ver que a luz da esperança se extinguiu sob o peso sufocante do maior e mais maligno império do mundo, cujo poder incontestável se estendeu à Ásia, África e toda a Europa. Pode-se facilmente imaginar que crise existencial tomou conta do coração desses primeiros seguidores do Evangelho de Jesus. Eles eram apenas tolos ingênuos para acreditar em um mundo melhor e em um Criador amoroso quando esse mal poderia dominar o mundo? Quão poderosa e eletrizante foi a idéia de que o líder sacrificado desse movimento conseguiu derrotar a única coisa que nem os mais poderosos imperadores e reis conseguiram escapar? Se isso fosse possível, então talvez o poder material do Império pudesse ser derrotado, afinal, e talvez os ideais da vida e missão de Cristo também valessem a pena ter fé.
Nos séculos seguintes, a oligarquia romana aprendeu lentamente que, independentemente de quantos cristãos queimou vivo, ou jogou na boca de animais selvagens para o entretenimento da multidão, o movimento só cresceu em número. Isso continuou a tal ponto que o Império foi forçado a tentar cooptar o movimento romanizando-o e infundindo práticas pagãs imperiais em suas estruturas de governo, sufocando lentamente o espírito da mensagem de Cristo em favor das estruturas formais da "palavra" de o livro, interpretado por um “sacerdócio” aprovado, pertencente a uma classe oligárquica.
Em meio a essa tendência à corrupção e à decadência, o espírito de Cristo era periodicamente ressurgido de tempos em tempos na forma de almas honestas que romperam com a formalização para “andar na caminhada” e viver de acordo com suas consciências. Essas almas corajosas que “romperam com o molde” incluem nomes como Santo Agostinho de Hipona, Alcuín, Carlos Magno, Dante Alighieri, Nicolau de Cusa, Erasmus, Thomas More e até Rembrandt van Rijn (para citar alguns). Se não fossem seus esforços para renovar o espírito do cristianismo, inflamando o desejo de novos renascimentos, a Europa provavelmente ainda estaria vivendo sob as condições da idade das trevas medieval, ou pior.
Também se pode argumentar que, se não fosse por essa história transformadora e milagrosa de reencarnação, o cristianismo teria sido apenas mais uma de muitas seitas judaicas que tentaram nobremente trazer substância para as trevas de um mundo dominado pela guerra ... mas finalmente fracassou.
Desafio do Renascimento de Rembrandt
Não é por acaso que a famosa versão de Rembrandt, de 1648, do tema do "Jantar em Emaús" foi pintada durante o ano em que a grande Paz da Vestfália foi finalizada na Europa. Este Tratado não apenas terminou a Guerra dos 30 Anos que destruiu gerações de europeus em um interminável banho vingativo do protestantismo contra o catolicismo, mas também criou uma nova base do direito internacional, estabelecendo o sistema de estados-nação modernos baseados nos princípios do perdão, e no princípio agápico do “benefício do outro”. Na era moderna, uma correlação com esse princípio é encontrada lindamente na política de "cooperação ganha-ganha" expressa na Nova Rota da Seda da China, que emana dos princípios confucionistas de "Tianxia".
Entrega em 1648 da Ceia de Rembrandt em Emaús
A versão de Rembrandt, de 1628, de “Ceia em Emaús” é apresentada abaixo com um incrível uso de claro-escuro para transmitir a divindade de Cristo e também o movimento das trevas da ignorância para a luz do conhecimento. A escolha de Rembrandt de colocar o foco central no discípulo sem nome, e não em Cristo, a quem ele coloca em uma silhueta de primeiro plano, não é um acidente, nem a escolha de colocar a empregada que trabalha na cozinha coberta de sombras e alheia ao milagre por trás dela. Esse foco central no processo de descoberta que ocorre na mente do discípulo cria uma oportunidade para uma experiência catártica com o espectador convidado a compartilhar a co-descoberta que ocorre diante de seus olhos.
A luz divina etérea que emana da figura de Cristo, pouco antes de ele desaparecer, lança um brilho divino sobre seu parceiro surpreso, muito diferente da vela que lança luz artificial sobre a criada da cozinha. Esse uso metafórico da luz é outro dispositivo usado por todos os grandes humanistas platônicos para transmitir a imagem de diferentes graus de conhecimento, conforme descrito na famosa Alegoria da Caverna na República de Platão.
A versão de Rembrandt, de 1628, de “Ceia em Emaús”
Outra versão da Ceia de Emaús de Rembrandt foi pintada em 1648, caracterizando a luta do artista para transmitir a mudança transformadora. Na versão abaixo, Rembrandt colocou a fonte de luz não em Cristo, mas escondida da vista coberta por um de seus discípulos.
Examinando seus esboços de miniaturas sobreviventes, vemos que Rembrandt considerou renderizar a cena de uma maneira muito diferente em que Cristo seria retratado uma fração de segundo depois como pura luz. Vale a pena aproveitar a oportunidade para pensar: por que o pintor decidiu não seguir esse caminho? Por que o caminho que ele escolheu foi considerado mais sábio para o mestre? Que ideia está faltando no esboço?
Velasquez aborda o paradoxo do espírito e da matéria
Um pintor contemporâneo e espírito afim de Rembrandt foi o pintor espanhol Diego Velasquez (1599-1660), que também assumiu o desafio de capturar o importante momento intermediário transmitido na história bíblica. Muitos críticos de arte contemporânea que não têm sensibilidade ao poder superior da arte de transmitir descobertas transformadoras muitas vezes perdem a intenção de princípio da escolha moral de Rembrandt e Velasquez de transmitir esse assunto (e todas as suas obras) como eles fazem. Abaixo, podemos ver a versão de Velasquez de 1623 do "momento eureka" se desenrolando para sempre diante dos olhos de todas as gerações futuras.
A mão de um discípulo ataca o espectador, que também tem o brilhante efeito técnico de imergir o público na experiência viva da descoberta e abolir ainda mais a falsa “parede” que separa o espectador “subjetivo” da arte “objetiva” que está sendo vista.
Alguns anos antes dessa pintura, Velasquez abordou o mesmo tema do ponto de vista exclusivo da criada servindo uma refeição na cozinha e colocando a cena transformadora divina em segundo plano ... não para subestimar a importância do evento, mas para dar ao espectador uma chance de respirar e refletir sobre a coexistência do mundo divino e do mundo comum em que todos nós existimos, que são muitas vezes fragmentados e divididos por um abismo intransponível entre conceitos espirituais "abstratos" e fatos materiais "reais".
Esperamos que, durante os dias seguintes ao domingo de Páscoa, você, caro leitor, busque o poder do amor e da fé criativos em um mundo melhor dentro de si, enquanto compartilha os frutos dessa busca com outras pessoas. Talvez, ao fazer a vida de grandes almas como Velasquez, Rembrandt, Confúcio, Sócrates e Cristo, possa reviver novamente.
Nenhum comentário:
Postar um comentário
12