Superar o comunismo envolve elaborar sua história

Joseph Stalin (1879-1953) Líder soviético, discursando no Décimo sexto Congresso do Partido Comunista Russo, 1930. (Arquivo Histórico Universal / Imagens Getty)

A União Soviética entrou em colapso há trinta anos. Revolução, regime, impulso anticolonial e forma alternativa de social-democracia, é hora de entender o comunismo do século XX em toda a sua complexidade.

ENZO TRAVERSO

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TRADUÇÃO: VALENTIN HUARTE

O texto a seguir é um trecho do novo livro de Enzo Traverso, Revolution: An Intellectual History , editado pela Verso Books.

O legado da Revolução de Outubro é dividido por duas interpretações opostas. Em certo sentido, a ascensão dos bolcheviques ao poder foi o arauto de uma transformação socialista mundial; por outro lado, foi o evento que abriu o caminho para uma era de totalitarismo. No entanto, as versões mais radicais dessas interpretações opostas - comunismo oficial e anticomunismo da Guerra Fria - acabam convergindo, uma vez que ambos consideram o Partido Comunista como uma força demiúrgica histórica.

A experiência comunista se esgotou há muitas décadas e não precisa ser defendida, idealizada ou demonizada. Devemos entendê-lo criticamente em sua totalidade, como uma totalidade dialética definida por suas tensões e contradições internas, apresentando múltiplas dimensões com um amplo espectro de matizes e tons que oscilam - muitas vezes em curtos períodos de tempo - entre o momento redentor e a violência totalitária., entre a democracia participativa ou a deliberação coletiva e a opressão cega ou o extermínio em massa, enfim, entre a imaginação mais utópica e a dominação mais burocrática.

Como muitos dos outros "ismos" em nosso léxico político, "comunismo" é uma palavra polissêmica e, em última análise, "ambígua". Essa ambigüidade não surge apenas da discrepância que separa a ideia comunista de suas encarnações históricas. Em vez disso, obedece à enorme diversidade de suas expressões. Não me refiro apenas às diferenças que permitem distinguir o comunismo italiano, russo e chinês, mas também às profundas mudanças que os movimentos comunistas sofreram no longo prazo, ainda que mantiveram seus líderes e referências ideológicas.

Quando consideramos sua trajetória histórica como um fenômeno global, o comunismo nos aparece como um mosaico de diferentes comunismos . Quando esboçamos sua possível "anatomia", distinguimos pelo menos quatro formas gerais, que, sem necessariamente se oporem, estão ligadas. E, no entanto, eles ainda são diferentes o suficiente para serem identificados por eles mesmos: comunismo como uma revolução , comunismo como um regime , comunismo como anticolonialismo e comunismo como uma variante da social-democracia .

O formato revolucionário

É importante lembrar o espírito da Revolução Russa, pois colaborou na criação de uma imagem emblemática que sobreviveu às desventuras da URSS e ofuscou todo o século XX. Sua aura atraiu milhões de seres humanos de todo o planeta e ficou muito bem preservada mesmo após o colapso dos regimes comunistas. Nas décadas de 1960 e 1970, alimentou uma nova onda de radicalização política que não só exigia autonomia da URSS e de seus aliados, mas também os via como inimigos.

A Revolução Russa surgiu da Grande Guerra. Foi um produto do colapso do "longo século XIX". Essa ligação simbiótica entre guerra e revolução acabou definindo a trajetória do comunismo do século XX. Como muitos pensadores bolcheviques enfatizaram, a Comuna de Paris, que emergiu da Guerra Franco-Prussiana de 1870, foi a precursora da política militarizada. No entanto, a Revolução de Outubro amplificou o fenômeno em uma escala mais ampla.

A Primeira Guerra Mundial transformou o bolchevismo e alterou muitas de suas características: muitas obras canônicas da tradição comunista, como The Proletarian Revolution and the Renegade Kautsky (1918), ou Terrorism and Communism (1920) de Trotsky, teriam sido inimagináveis ​​antes. 1914. Se 1789 introduziu um novo conceito de revolução - não uma rotação astronômica, mas um colapso social e político -, outubro de 1917 o reafirmou em termos militares: crise da velha ordem, mobilizações de massa, poder dual, insurreição armada, ditadura do proletariado, guerra civil e confronto violento da contra-revolução.

O estado e a revolução de Lênin formalizaram o bolchevismo tanto como ideologia (uma interpretação das idéias de Karl Marx) quanto como uma série de preceitos estratégicos homogêneos que o distinguiam do reformismo democrático (uma política característica dos tempos já exauridos do liberalismo). Século XIX) . O bolchevismo surgiu em uma era brutal definida pela irrupção da guerra na política. Mudou as práticas e linguagens deste último. Foi um produto da transformação antropológica que moldou o velho continente no final da Grande Guerra.

Este código genético do bolchevismo era visível em todos os lugares: textos e linguagens, iconografia e canções, símbolos e rituais. Sobreviveu à Segunda Guerra Mundial e continuou a alimentar os movimentos rebeldes dos anos 1970, cujos slogans e liturgias enfatizavam até a obsessão a ideia de um violento confronto com o Estado. O bolchevismo criou um paradigma militar de revolução que moldou profundamente as experiências comunistas de todo o planeta.

A resistência europeia, como as transformações socialistas na China, Coréia, Vietnã e Cuba, reproduziu uma simbiose semelhante entre guerra e revolução. O movimento comunista internacional foi concebido como um exército revolucionário formado por milhões de combatentes e isso teve consequências inevitáveis ​​em termos de organização, autoritarismo, disciplina, divisão de tarefas e, por último , mas não menos importante , hierarquias de gênero. Em um movimento guerreiro, as líderes femininas só poderiam ser exceções.

Terremoto

Os bolcheviques estavam completamente convencidos de que agiam de acordo com as "leis da história". O terremoto de 1917 nasceu do entrelaçamento de múltiplos fatores, alguns ancorados na longue durée da história russa e outros mais contingentes; a guerra os sincronizou de repente: um violento levante camponês contra a aristocracia latifundiária, uma revolta do proletariado urbano afetado pela crise econômica e, por fim, a desorganização do exército, formado por soldados camponeses cansados ​​após três anos de terríveis conflitos que pareciam normal. tem um fim.

Se essas foram as premissas da Revolução Russa, é difícil encontrar nelas uma suposta necessidade histórica. Durante seus primeiros anos de existência, o experimento soviético foi frágil, precário e instável. Ele era constantemente ameaçado e sua sobrevivência exigia uma energia inesgotável e imensos sacrifícios. Victor Serge, uma testemunha daqueles anos, escreveu que em 1919 os bolcheviques consideravam o colapso do regime soviético um cenário bastante provável, mas também que, em vez de desencorajá-los, essa ideia reforçava sua tenacidade. A vitória da contra-revolução teria sido uma carnificina.

Talvez a resistência dos bolcheviques fosse possível porque era animada por uma profunda convicção de agir de acordo com as "leis da história". Mas, na realidade, eles não obedeciam a nenhuma tendência natural; Estavam inventando um novo mundo sem possibilidade de adivinhar o resultado de seus esforços, eram movidos por uma imaginação poderosa e utópica e definitivamente não suspeitavam do futuro totalitário.

Embora geralmente recorressem ao léxico positivista de "leis históricas", os bolcheviques herdaram sua perspectiva militarista revolucionária da Grande Guerra. É verdade que os revolucionários russos leram Clausewitz e participaram das infindáveis ​​polêmicas suscitadas pelo legado do blanquismo e da arte da insurreição, mas a violência da Revolução Russa não obedeceu a um impulso ideológico: emergiu de uma sociedade brutalizada pela guerra.

Esse trauma genético teve consequências profundas. A guerra transformou a política: mudou seus códigos e introduziu formas de autoritarismo até então desconhecidas. Embora em 1917, no quadro de um partido de massas composto principalmente por novos membros e liderado por um grupo de exilados, o caos e a espontaneidade ainda prevalecessem, o autoritarismo não demorou muito para se consolidar durante a guerra civil. Lenin e Trotsky reivindicaram o legado da Comuna de Paris de 1871, mas Julius Martov não se enganou quando apontou que seu verdadeiro ancestral foi o Terror Jacobino de 1793-1794.

No entanto, o paradigma militar da revolução não deve ser confundido com o culto da violência. Em sua História da Revolução Russa , Trotsky argumenta fortemente contra a tese de um "golpe" bolchevique, que se espalhou a partir da década de 1920. Rejeitando a visão idílica da tomada do Palácio de Inverno que postula que foi um levante popular Espontâneo Trotsky dedicou muitas páginas a descrever a preparação metódica de uma insurreição que exigia uma organização militar eficiente e rigorosa, uma avaliação completa de suas condições políticas e uma escolha cuidadosa de seus tempos de execução.

O resultado foi a renúncia do governo interino e a prisão de seus membros sem derramar praticamente uma gota de sangue. A desintegração do antigo aparato estatal e a construção de um novo foi um processo difícil que durou mais de três anos de guerra civil. Claro, a insurreição exigiu preparação técnica e foi realizada por uma minoria, mas isso não quer dizer que foi uma "conspiração". Em oposição à perspectiva dominante promovida por Curzio Malaparte, Trotsky escreveu que uma insurreição vitoriosa parte "em seu método e em seu significado histórico da derrubada de um governo por um grupo de conspiradores agindo nas costas das massas".

Não há dúvida de que a tomada do Palácio de Inverno e a renúncia do governo provisório foram um evento importante no processo revolucionário: Lenin se referiu a este processo como "derrubada" ou "levante" ( perevorot ). No entanto, a maioria dos historiadores reconhece que esta viragem se deu em um período de extraordinária efervescência, caracterizado por uma permanente mobilização da sociedade e pelo constante recurso ao uso da força, em um contexto paradoxal em que a Rússia, envolvida como estava em um mundo guerra, era um estado que havia perdido o monopólio da violência legítima em seu território.

Decepções

Paradoxalmente, a tese do "golpe" bolchevique é um ponto onde a crítica conservadora e a crítica anarquista à Revolução de Outubro se cruzam. Seus motivos são diferentes - para não dizer diametralmente opostos - mas suas conclusões convergem: Lenin e Trotsky teriam imposto uma ditadura.

Emma Goldman e Alexander Berkman, expulsos dos Estados Unidos em 1919 por causa de seu ardente apoio à Revolução Russa, não suportaram o domínio bolchevique e, após a supressão da rebelião de Kronstadt em março de 1921, decidiram deixar a URSS. Goldman publicou My Disillusionment in Russia (1923) e The Bolshevik Myth (1925) de Berkman . A conclusão deste último é dura e amarga:

Cinza são os dias que passam. Uma a uma, as brasas da esperança morreram. Terror e despotismo esmagaram a vida que nasceu em outubro. Os slogans da revolução foram pisoteados, seus ideais afogados no sangue do povo. A vitalidade de ontem está condenando milhões à morte; A sombra de hoje cobre o país como um manto negro. A ditadura atropela as massas sob suas botas. A revolução está morta; seu espírito clama no deserto.

Essa crítica merece atenção: veio de dentro da revolução. Seu diagnóstico é implacável: os bolcheviques impuseram uma ditadura que nem sempre governou em nome dos soviéticos, mas às vezes - como em Krondstadt - o faziam contra eles, e cujas feições autoritárias se tornavam cada vez mais insuportáveis.

Na verdade, os bolcheviques não contestaram essa opinião contundente. No Ano I da Revolução Russa (1930), Victor Serge referiu-se ao período da guerra civil na URSS nestes termos:

O partido atualmente desempenha, dentro da classe trabalhadora, as funções do cérebro e do sistema nervoso; vê, sente, conhece, pensa, deseja para e para as massas; sua consciência e sua organização suprem a fraqueza dos indivíduos dentro da massa. Sem ele, isto não seria mais do que um pó de homens de aspirações confusas, atravessados ​​por lampejos de inteligência - que se perderiam por falta de um mecanismo condutor e que não poderia atingir a ação em larga escala -, mas de sofrimentos imperiosos. .. a sua agitação e propaganda incessantes, porque sempre falou a verdade nua e crua, eleva o partido aos trabalhadores acima do seu estreito horizonte individual e lhes revela as vastas perspectivas da história. […] A partir do inverno de 1918-1919, a revolução passou a ser obra do Partido Comunista.

Os elogios bolcheviques à ditadura do partido, sua defesa da militarização do trabalho e sua violenta resposta às críticas da esquerda - anarquistas ou social-democratas - contra seu governo foram indubitavelmente abomináveis ​​e perigosos. Na verdade, o stalinismo teve suas raízes na guerra civil. No entanto, não foi fácil propor uma alternativa de esquerda. Como Serge reconheceu com lucidez, a alternativa mais provável ao bolchevismo era simplesmente o terror contra-revolucionário.

Sem ser um golpe, a Revolução de Outubro envolveu a tomada do poder por um partido que representava uma minoria e que acabou ainda mais isolado quando decidiu dissolver a Assembleia Constituinte. No entanto, ao final da guerra civil russa, os bolcheviques conquistaram a maioria, tornando-se a força hegemônica em um país destruído.

Esta mudança dramática é explicada não pela Cheka ou pelo terror de estado - sem que isso implique negar seu caráter implacável - mas pela divisão de seus inimigos, o apoio da classe trabalhadora e a conquista do campesinato e das não nacionalidades. Mesmo que o resultado final seja a ditadura de um partido revolucionário, a verdade é que a alternativa nunca foi um regime democrático; a única alternativa era uma ditadura militar dos nacionalistas russos, da aristocracia latifundiária e dos pogromistas.

Revolução de cima

O regime comunista institucionalizou a dimensão militar da revolução. Ele destruiu o espírito criativo, anárquico e auto-emancipatório de 1917 no mesmo movimento em que o inscreveu no processo revolucionário. O movimento da revolução em direção ao regime soviético passou por diferentes etapas: a guerra civil (1918-1921), a coletivização da agricultura (1930-1933) e os expurgos políticos dos julgamentos de Moscou (1936-1938).

Em 1917, com a dissolução da Assembleia Constituinte, os bolcheviques afirmaram a superioridade da democracia soviética. No entanto, no final da guerra civil, essa democracia estava morrendo. Durante aquela guerra atroz e sangrenta, a URSS introduziu a censura, reprimiu o pluralismo político a ponto de abolir qualquer fração interna do Partido Comunista, o trabalho militarizou, fundou os primeiros campos de trabalhos forçados e criou uma nova polícia política secreta (a tcheca). Em março de 1921, a violenta repressão em Kronstadt se tornou o símbolo do fim da democracia soviética e a URSS emergiu da guerra civil transformada em uma ditadura de partido único.

Dez anos depois, a coletivização da agricultura acabou brutalmente com a revolução camponesa, inventou novas formas de violência totalitária e promoveu a modernização burocrática centralizada do país. Na segunda metade da década de 1930, os expurgos políticos removeram fisicamente os vestígios do bolchevismo revolucionário e disciplinaram toda a sociedade durante o reinado do terror. Por duas décadas, a URSS criou um sistema gigantesco de campos de concentração.

Em certo sentido, começando em meados da década de 1930, a URSS concordou muito bem com a definição clássica de totalitarismo elaborada alguns anos depois por muitos pensadores políticos conservadores: uma convergência entre a ideologia oficial, liderança carismática, ditadura de partido único., supressão da lei e do pluralismo político, monopólio de todos os meios de comunicação para fins de propaganda oficial, terror baseado em sistema de campos de concentração e repressão ao livre mercado capitalista por meio de uma economia centralizada.

Embora essa descrição, freqüentemente usada para apontar as semelhanças entre o comunismo e o fascismo, não esteja totalmente errada, ela ainda é extremamente superficial. Mesmo que se decida ignorar as enormes diferenças que separavam as ideologias fascista e comunista, bem como o conteúdo econômico e social de seus sistemas políticos, a verdade é que a definição canônica de totalitarismo não permite compreender a dinâmica do soviete regime. Basicamente, é incapaz de inscrevê-lo no processo histórico da Revolução Russa. Ele descreve a URSS como um sistema estático e monolítico, quando na realidade o stalinismo envolvia uma transformação ampla e profunda da sociedade e da cultura.

Igualmente insatisfatória é a definição do stalinismo como uma contra-revolução burocrática ou uma revolução "traída". É verdade que o stalinismo implicou um afastamento radical de qualquer ideia de democracia e auto-emancipação, mas não foi, propriamente falando, uma contra - revolução . Na medida em que o stalinismo vinculou conscientemente as transformações da Revolução Russa ao Iluminismo e à tradição do Império Russo, é pertinente compará-lo com a França napoleônica. Mas o stalinismo não foi uma restauração do Antigo Regime em termos políticos, econômicos ou culturais.

Longe de restaurar o poder da velha aristocracia, o stalinismo criou uma nova elite de gestão intelectual, científica e econômica, recrutada nas classes mais baixas das sociedades soviéticas - especialmente o campesinato - e educada pelas novas instituições comunistas. Esta é a chave para explicar por que o stalinismo desfrutou de consenso social, apesar do terror e das deportações em massa.

Monumental e monstruoso

Interpretar o stalinismo como uma etapa do processo da Revolução Russa não implica postular a hipótese de um desenvolvimento linear. A primeira onda de terror ocorreu durante a guerra civil, quando uma coalizão internacional questionou a própria existência da URSS. A brutalidade da contra-revolução das forças brancas, a extrema violência de sua propaganda e suas práticas - pogroms e massacres - levaram os bolcheviques a impor uma ditadura implacável.

Durante a década de 1930, Stalin deu início à segunda e terceira ondas de terror - coletivização e expurgos - em um país pacificado, cujas fronteiras haviam sido reconhecidas em nível internacional e sem a mediação da ameaça política de forças internas ou externas. Claro, a ascensão de Hitler na Alemanha abriu a possibilidade de uma nova guerra no médio prazo, mas, longe de preparar e fortalecer a URSS diante do perigo que se aproximava, o caráter tremendo, irracional e cego da violência stalinista acabou enfraquecendo significativamente.

O stalinismo foi uma "revolução de cima", uma mistura paradoxal de modernização e atraso social. Seus resultados foram a deportação em massa, o sistema de campos de concentração, uma série de julgamentos que exumaram as fantasias da Inquisição e uma onda de execuções que decapitou o estado, o partido e o exército. Segundo Nikolai Bukharin, nas áreas rurais o stalinismo implicava um retorno a um formato de "exploração feudal" que tinha consequências econômicas catastróficas. Enquanto os kulaks morriam de fome na Ucrânia, o regime soviético transformou centenas de milhares de camponeses em engenheiros e técnicos.

Em suma, o totalitarismo soviético, tendência prometeica ao mesmo tempo peculiar e assustadora, combinava modernidade e barbárie. Arno Mayer o define como "um amálgama instável e desigual de conquistas monumentais e crimes monstruosos". Claro, qualquer acadêmico ou militante de esquerda compartilharia sem hesitar o julgamento de Victor Serge, que afirma a separação radical, em termos morais, filosóficos e políticos, entre o stalinismo e o socialismo autêntico: a URSS tornou-se 'um estado totalitário, castocrático, absoluto , embriagado de poder, para o qual o ser humano não conta. Mas isso não muda o fato, reconhecido até mesmo por Serge, de que esse totalitarismo vermelho desdobrou e prolongou um processo histórico iniciado pela Revolução de Outubro.

Se evitarmos qualquer abordagem teológica, é fácil observar que esse resultado não era inelutável em termos históricos, nem estava coerentemente inscrito no padrão ideológico marxista. No entanto, também não devemos nos contentar, como o funcionalismo radical, em atribuir as origens do stalinismo às circunstâncias históricas da guerra e ao atraso social de um país gigante com um passado absolutista, condições que hipoteticamente teriam determinado a necessidade de reproduzir o terrores de uma "acumulação primitiva de capital" para construir o socialismo.

Durante a guerra civil russa, a ideologia bolchevique desempenhou um papel nessa metamorfose que levou de um levante democrático a uma ditadura totalitária e implacável. É claro que sua visão normativa da violência como uma "parteira da história" e sua indiferença culpada ao arcabouço jurídico de um estado revolucionário - concebido como uma fase de transição e condenado à extinção - favoreceram o surgimento de um regime autoritário de partido único.

Existem muitas tendências que conectam a revolução com o stalinismo, assim como a URSS com os movimentos comunistas em todo o mundo. Pois o stalinismo foi um regime totalitário e, por muitas décadas, a corrente hegemônica da esquerda internacional.

De Moscou a Hunan

Os bolcheviques eram ocidentalizadores radicais. A literatura bolchevique estava repleta de referências à Revolução Francesa de 1848 e à Comuna de Paris, sem nunca mencionar a Revolução Haitiana ou a Revolução Mexicana. Para Trotsky e Lenin, que amavam essa metáfora, a "roda da história" conduzia de Petrogrado a Berlim, mas não do ilimitado campo russo às fazendas de Morelos ou às plantações das Índias Ocidentais.

Num capítulo da História da Revolução Russa , Trotsky condenou o fato de os livros de história tantas vezes ignorarem os camponeses, analogamente aos críticos de teatro que não prestam atenção aos trabalhadores, embora sejam eles que administram as cortinas e definir o palco. No entanto, em seu próprio livro, os camponeses quase sempre aparecem como uma massa anônima. Trotsky não os ignora, mas olha para eles de longe, mais com indiferença analítica do que com empatia.

Os bolcheviques começaram a questionar sua definição do campesinato - herdada dos escritos de Marx sobre o bonapartismo francês - como uma classe culturalmente atrasada e politicamente conservadora, mas seu tropismo proletário era forte demais para levar o processo adiante. A revisão completa foi deixada nas mãos do comunismo anticolonial que, durante o período entre guerras e não sem confrontos teóricos e estratégicos, tirou todas as conclusões desse questionamento durante o período entre guerras.

Na China, a virada comunista em direção ao campesinato resultou tanto da derrota das revoluções urbanas de meados da década de 1920 quanto do esforço de inscrever o marxismo em uma cultura e história nacionais. Após a sangrenta repressão desencadeada pelo Kuomintang (KMT), as células do Partido Comunista foram praticamente desmanteladas nas cidades e seus membros foram perseguidos e detidos. No campo, onde se retiraram em busca de proteção e conseguiram reorganizar seu movimento, muitos líderes comunistas passaram a olhar o campesinato com outros olhos e abandonaram sua perspectiva ocidentalista que postulava o "atraso" asiático.

Em 1927, antes dos massacres do KMT em Xangai e Guangzhou, Mao Zedong anunciou a virada estratégica que foi o assunto de virulentas discussões entre a Internacional Comunista e sua seção chinesa durante os anos 1930. De volta a sua terra natal, Hunan, Mao escreveu um famoso relatório onde ele designou o campesinato - ao invés do proletariado urbano - como a força dirigente na Revolução Chinesa.

Em 1931, contra os agentes de Moscou, que viam as milícias camponesas exclusivamente como gatilhos capazes de precipitar levantes urbanos, Mao insistiu na construção de uma república soviética em Jiangxi. Se não tivesse acreditado no caráter rural da Revolução Chinesa, não teria podido organizar a Longa Marcha com a qual resistiu à campanha de aniquilação lançada pelo KMT. Inicialmente considerado uma derrota trágica, este projeto épico pavimentou o caminho para a batalha bem-sucedida na década seguinte, primeiro contra a ocupação japonesa e depois contra o KMT.

Embora a proclamação da República Popular da China em 1949 em Pequim tenha resultado de um processo que, das revoltas de 1925 à Longa Marcha e à luta anti-japonesa, teve suas raízes em outubro de 1917, não é menos verdade que foi o produto de uma revisão estratégica. Um complexo elo genético ligava as revoluções chinesa e russa. A Revolução Chinesa combinou significativamente as três dimensões fundamentais do comunismo: revolução, regime e anticolonialismo.

Como uma ruptura radical com a ordem tradicional, a revolução anunciou o fim de séculos de opressão; Como conclusão de uma guerra civil, culminou na conquista do poder por um partido militarizado que, desde o início, impôs sua ditadura apelando para as formas políticas mais autoritárias. E ao final de quinze anos de luta, primeiro contra a ocupação japonesa e depois contra o KMT - força nacionalista que se tornara agente das grandes potências ocidentais - a vitória comunista de 1949 marcou, não apenas o fim do colonialismo na China .mas também, em uma escala mais ampla, um momento importante no processo de descolonização global.

Ventos de Baku

Após a Revolução Russa, o socialismo cruzou as fronteiras da Europa e se posicionou nas agendas do Sul Global e do mundo colonial. Dada a sua posição intermediária entre a Europa e a Ásia, com um gigantesco território que se estende entre os dois continentes, habitado por diversas comunidades étnicas, religiosas e nacionais, a URSS tornou-se um novo ponto de intersecção entre o Ocidente e o mundo colonial. O bolchevismo conseguiu falar tanto às classes proletárias dos países desenvolvidos quanto aos povos colonizados do sul.

Sem contar a notável exceção do movimento anarquista, cujos militantes e ideias circularam amplamente no Sul da Europa, Europa Oriental, América Latina e vários países asiáticos, o anticolonialismo praticamente não existia durante o século XIX. Após a morte de Marx, o socialismo baseou suas esperanças e expectativas na força crescente da classe trabalhadora industrial, principalmente masculina e branca e concentrada nos países capitalistas desenvolvidos do Ocidente (especialmente aqueles de religião protestante).

Cada partido socialista de massa incluía poderosas correntes que defendiam a "missão civilizadora" da Europa no mundo. Os partidos social-democratas - especialmente os dos impérios maiores - adiaram a libertação colonial até o triunfo do socialismo na Europa e nos Estados Unidos. Os bolcheviques romperam radicalmente com essa tradição.

O segundo congresso da Internacional Comunista, realizado em Moscou em julho de 1920, aprovou um documento programático que clamava por revoluções coloniais contra o imperialismo: seu objetivo era a criação de partidos comunistas no mundo colonial e o apoio aos movimentos de libertação. O Congresso afirmou claramente uma virada radical das velhas perspectivas social-democratas sobre o colonialismo.

Poucos meses depois, os bolcheviques organizaram um Congresso dos Povos do Oriente em Baku, República Socialista Soviética do Azerbaijão, que reuniu dois mil delegados de 29 países asiáticos. Grigori Zinoviev afirmou explicitamente que a Internacional Comunista rompeu com as velhas atitudes social-democratas segundo as quais a "Europa civilizada" poderia e deveria "agir como guardiã da Ásia bárbara". A revolução deixou de ser vista como esfera exclusiva dos trabalhadores "brancos" europeus e americanos, e daí em diante o socialismo tornou-se impensável sem a libertação dos povos colonizados.

Embora as relações conflitantes entre comunismo e nacionalismo se tornassem claras nas décadas seguintes, a Revolução de Outubro foi, sem dúvida, o momento inaugural do anticolonialismo mundial. Na década de 1920, o anticolonialismo mudou repentinamente da esfera da possibilidade histórica para o campo da estratégia política e da organização militar. A conferência de Baku anunciou essa mudança histórica.

A aliança entre comunismo e anticolonialismo viveu diversos momentos de crise e tensão, vinculados tanto aos conflitos ideológicos quanto aos imperativos da política externa da URSS. No final da Segunda Guerra Mundial, o Partido Comunista Francês participou de um governo de coalizão que suprimiu violentamente as revoltas anticoloniais na Argélia e Madagascar, e na década seguinte apoiou Guy Mollet, primeiro-ministro durante o início da Guerra da Independência da Argélia. . Na Índia, durante a Segunda Guerra Mundial, o movimento comunista acabou ocupando uma posição marginal devido à sua decisão de suspender sua luta anticolonial e apoiar a participação do Império Britânico, em uma aliança militar com a URSS contra as forças do Eixo.

Embora esses exemplos mostrem claramente as contradições do anticolonialismo comunista, eles não mudam de forma alguma o papel histórico que a URSS desempenhou como base de retaguarda para muitas revoluções anticoloniais. Todo o processo de descolonização se desenrolou no contexto da Guerra Fria e em função das relações de força impostas pela existência da URSS.

Em retrospecto, a descolonização é apresentada como uma experiência histórica na qual as dimensões contraditórias do comunismo mencionadas anteriormente - emancipação e autoritarismo, revolução e ditadura - foram infinitamente combinadas. Na maioria dos casos, as lutas anticoloniais foram concebidas e organizadas como campanhas militares desdobradas por exércitos de libertação, e estas impuseram, desde o início, ditaduras de partido único.

No Camboja, após uma guerra violenta, a dimensão militar da luta anticolonial sufocou completamente qualquer impulso revolucionário, e a conquista do poder pelo Khmer Vermelho resultou imediatamente no estabelecimento de uma potência genocida. A felicidade da insurgente Havana em 1º de janeiro de 1959 e o terror dos campos de extermínio cambojanos são pólos dialéticos do comunismo concebido como anticolonialismo.

Reformadores revolucionários

Aquarta dimensão do comunismo do século XX é social-democrata : em certos países e durante certos períodos, o comunismo desempenhou o papel tradicionalmente atribuído à social-democracia. Foi o que aconteceu em alguns países ocidentais, especialmente durante os anos do pós-guerra e graças a um conjunto de circunstâncias ligadas ao contexto internacional, à política externa da URSS e à ausência ou fraqueza dos partidos social-democratas clássicos. Mas o processo também é visível em países que emergiram da descolonização.

Os exemplos mais significativos desse fenômeno peculiar são os Estados Unidos durante o New Deal, a Itália e a França durante o período pós-guerra e a Índia (Kerala e Bengala Ocidental). Claro, o comunismo social-democrata era geográfica e cronologicamente mais limitado do que as outras variantes, mas ainda existia. Até certo ponto, o renascimento da social-democracia pós-1945 foi um subproduto da Revolução de Outubro, que alterou o equilíbrio de poder em escala mundial e forçou o capitalismo a se transformar significativamente e adotar uma "face humana".

O "comunismo social-democrata" é um oxímoro destinado a testemunhar as ligações entre o comunismo e as revoluções indianas, italianas e francesas, o stalinismo e a descolonização. Não nega a capacidade desses movimentos de liderar processos insurrecionais - especialmente durante a resistência contra a ocupação nazista - nem suas conexões orgânicas com Moscou. A primeira crítica aberta desses movimentos à política externa da URSS veio na década de 1960, primeiro com a cisão sino-soviética e depois quando os tanques invadiram a Tchecoslováquia.

Sua estrutura interna e forma de organização eram, pelo menos até o final dos anos 1970, muito mais stalinista do que social-democrata, assim como sua cultura, suas fontes teóricas e sua imaginação política. Mas, apesar dessas características claramente reconhecíveis, esses partidos desempenharam um papel tipicamente social-democrata: reformando o capitalismo, contendo a desigualdade social, garantindo que o maior número possível de pessoas tivesse acesso à saúde pública, educação e lazer; em suma, melhorar as condições de vida das classes trabalhadoras e conceder-lhes representação política.

Claro, uma das características peculiares do comunismo social-democrata foi sua exclusão do poder político, exceto por alguns anos entre o fim da Segunda Guerra Mundial e o início da Guerra Fria (o canto do cisne do comunismo social-democrata foi ouvido em França no início dos anos 1980, quando o PCF participava de um governo de esquerda no quadro de uma coligação liderada por François Mitterrand). Ao contrário do Partido Trabalhista britânico, do Partido Social-democrata Alemão (SPD) ou das Social-democracias Escandinavas, o comunismo foi incapaz de reivindicar a paternidade do Estado de bem-estar.

Nos Estados Unidos, o Partido Comunista foi, junto com os sindicatos, um dos pilares de esquerda do New Deal, mas nunca entrou no governo Roosevelt. Ele não experimentou o poder, mas sofreu os expurgos do macarthismo. Na França e na Itália, os partidos comunistas foram muito influentes no nascimento das políticas sociais do pós-guerra, principalmente por causa de sua força e capacidade de pressionar os governos.

A arena de seu reformismo social era o "socialismo municipal" implantado em cidades governadas que eram baluartes hegemônicos, como Bolonha ou o "cinturão vermelho" parisiense. Em um país muito maior como a Índia, os governos comunistas de Kerala e Bengala Ocidental podem ser vistos como formas equivalentes de estado de bem-estar social "local" e pós-colonial.

Na Europa, o comunismo social-democrata tinha duas premissas: de um lado, a resistência, que legitimou os partidos comunistas como forças democráticas; de outro, o crescimento econômico que se seguiu à reconstrução do pós-guerra. No entanto, a década de 1980 encerrou a era do comunismo social-democrata. A queda do comunismo em 1989 lançou uma nova luz sobre a jornada histórica da social-democracia.

O estado de bem-estar social totalmente desenvolvido só existia na Escandinávia. Em outras partes do mundo, foi mais o resultado de uma auto-reforma capitalista do que uma conquista social-democrata. No final da Segunda Guerra Mundial, em meio a um continente em ruínas, o capitalismo não poderia garantir seu reinício sem uma poderosa intervenção do Estado. Além de seus objetivos óbvios e amplamente satisfeitos de defender o princípio do "mercado livre" contra a economia soviética, o Plano Marshall era, como seu nome sugere, um "plano" que assegurava a transição da guerra total para a reconstrução pacífica.

Sem essa ajuda colossal, muitos países europeus destruídos materialmente não teriam sido capazes de se recuperar tão rapidamente, e os Estados Unidos temiam que um novo colapso econômico levaria países inteiros ao comunismo. Desse ponto de vista, o estado de bem-estar social também foi um resultado inesperado do confronto complexo e contraditório entre o comunismo e o capitalismo iniciado em 1917.

Para além dos valores, convicções e compromissos dos seus membros, incluindo os seus dirigentes, a social-democracia desempenhou um papel rentista : só podia defender a liberdade, a democracia e o estado de bem-estar nos países capitalistas porque existiam a URSS e o capitalismo. Ele tinha sido forçado a transformar a si mesmo na Guerra Fria. Depois de 1989, o capitalismo recuperou sua face "selvagem", redescobriu o ímpeto de seus tempos heróicos e desmantelou o estado de bem-estar social em quase todo o mundo.

Na maioria dos países ocidentais, a social-democracia voltou-se para o neoliberalismo e tornou-se um instrumento fundamental da nova transição. E junto com a velha social-democracia, o comunismo democrático também desapareceu. Em 1991, a autodissolução do Partido Comunista Italiano foi o epílogo emblemático desse processo: não se tornou um partido social-democrata clássico, mas um defensor do liberalismo de centro-esquerda que pretendia explicitamente seguir o modelo do Partido Democrático de os Estados Unidos.

Depois do outono

Em 1989, a queda do comunismo fechou a cortina sobre uma obra tão épica e emocionante quanto trágica e aterrorizante. A era da descolonização e do estado de bem-estar social acabou, e o colapso do regime comunista também varreu a revolução comunista. Em vez de lançar novas forças, o fim da URSS engendrou e propagou uma certa consciência da derrota histórica das revoluções do século XX: paradoxalmente, o naufrágio do socialismo real engoliu a utopia comunista.

A esquerda do século XXI é forçada a se reinventar, a se distanciar dos padrões anteriores. Você está criando novos modelos, novas idéias e uma nova imaginação utópica. A reconstrução não é uma tarefa fácil, e a queda do comunismo não apenas deixou o mundo sem alternativas ao capitalismo, mas criou um mapa mental diferente. Uma nova geração cresceu em um mundo neoliberal no qual o capitalismo se tornou o modo de vida "natural".

A esquerda descobriu um conjunto de tradições revolucionárias reprimidas ou marginalizadas ao longo do século anterior, notadamente o anarquismo, e reconheceu a pluralidade de sujeitos políticos anteriormente ignorados ou relegados a um segundo plano. As experiências dos movimentos antiglobalização, a Primavera Árabe, Ocupar Wall Street, os Indignados da Espanha, Syriza na Grécia, Nuit debout e os gilets jaunes na França, os movimentos LGBT e Black Lives Matter são trampolins no processo de construção uma nova imaginação, revolucionária descontínua, alimentada pela memória, mas ao mesmo tempo desligada da história do século XX e privada de um legado útil.

Nascido como uma tentativa de assaltar o céu, o comunismo do século XX tornou-se, com e contra o fascismo, uma expressão da dialética do Iluminismo. Em última análise, cidades industriais de estilo soviético, planos quinquenais, coletivização agrícola, corrida espacial, gulags transformados em fábricas, armas nucleares e catástrofes ecológicas foram várias formas de triunfo da razão instrumental.

Não era o comunismo a face aterrorizante de um sonho prometeico, de uma ideia de progresso que erradicava toda experiência de auto-emancipação? Não foi o stalinismo uma tempestade que "amontoou entulho sobre entulho", segundo a metáfora de Walter Benjamin, e que milhões de pessoas confundiram com "progresso"? O fascismo combinou uma série de valores conservadores herdados do contra-iluminismo com um culto moderno da ciência, tecnologia e poder tecnológico. Da mesma forma, Stalin combinou o culto da modernidade técnica com uma forma radical e autoritária do Iluminismo: o socialismo foi transformado em uma "utopia fria".

Sem elaborar essa experiência histórica, a nova esquerda mundial não será capaz de vencer. Extrair o cerne emancipatório do comunismo deste campo arruinado não é uma operação abstrata ou ideológica: exigirá novas lutas e novas constelações, nas quais o passado ressurgirá e a memória brilhará com uma luz desconhecida. As revoluções não respondem a nenhuma agenda, elas sempre chegam inesperadamente.

ENZO TRAVERSO

Historiador, professor da Cornell University e autor, entre outros, de Leftist Melancholy. Marxismo, história e memória (Fondo de Cultura Económica, 2018).