Os referendos são aprovados na Nova Caledônia, as desigualdades coloniais persistem

Fontes: Chega! [Foto: Contagem de votos na mesa eleitoral nº 1 de Koné, capital da província do Norte, em 12 de dezembro de 2021. © Benoît Godin]

Por Benoît Godin
https://rebelion.org/

Traduzido do francês para Rebelião por Beatriz Morales Bastos

O terceiro referendo sobre a independência da Nova Caledônia resultou em uma nova vitória do "não" em uma votação que os grupos da independência haviam boicotado. A discriminação contra Kanak persiste na vida cotidiana.

Onde quer que você dirija na Nova Caledônia, seja uma estrada ao norte ou uma longa estrada que leva à capital Noumea, se você vir alguém andando pelo acostamento, é quase certo que seja um Kanak (1). “Estamos em um país onde os Kanak continuam à beira da estrada”, resume o sociólogo Jone Passa, autor de vários estudos sobre a sociedade Kanak. Quase 170 anos depois que a França tomou posse do território e mais de 40 anos após o surgimento da demanda por independência, os Kanak permanecem em grande parte à margem da sociedade da Nova Caledônia.

Os Acordos de Matignon-Oudinot, assinados em 1988 para encerrar os "Eventos" (termo que designa uma década de guerra praticamente civil entre os pró e contra a independência) e depois do Acordo de Noumea, assinado mais dez anos depois, eles deveriam retribuir o povo originário do arquipélago é um lugar central, tanto econômica quanto culturalmente. Esses acordos levaram a um terceiro referendo sobre a independência realizado em 12 de dezembro de 2021. Os partidários do “não” à independência, os “pró-França”, obtiveram 96,5% dos votos. No entanto, isso pode parecer uma farsa, já que a votação foi realizada sem os independentistas e mais de um eleitor em dois se absteve (2).

No início de setembro de 2021, a Covid-19 invadiu a Nova Caledônia. Até então, o território estava salvo. A pandemia afetou principalmente as comunidades oceânicas, especialmente os Kanak. Em meados de outubro, todas as organizações pró-independência, lideradas pelos FLNKS (Kanak e a Frente Socialista de Libertação Nacional), anunciaram que, dadas as condições sociais e sanitárias, não iriam participar da consulta e pediram seu adiamento. O governo francês rejeitou a petição e um mês antes da data prevista para o referendo anunciou que ela estava sendo mantida. Nos dois referendos anteriores, em 2018 e 2020, o Kanak votou massivamente "sim" à independência. Desta vez, eles se encontraram de fato excluídos da votação.

Eles moram aqui há mais de trinta anos e ainda não entendem a cultura Kanak

“Ao se recusar a adiar a consulta e o tempo de luto que solicitamos, o Estado mais uma vez mostra seu desprezo pela identidade Kanak”, diz indignada Laurie Humuni, secretária-geral do Rassemblement démocratique Oceanien, um dos quatro membros do FLNKS. “O Senado Costumeiro [órgão que administra o direito indígena no arquipélago, ndlr] decretou um ano de luto kanak, o que não é trivial. O luto é um dos momentos mais importantes de nossa cultura. No âmbito dos acordos, a França ajudou-nos a criar uma agência cultural Kanak, uma academia de línguas Kanak, etc., mas é claro que para a França permanece apenas simbólico, como doces que nos são dados para acalmar demandas e tensões”.

Foto: Locais de propaganda eleitoral em Kone. Os espaços vazios foram destinados aos partidos pró-independência © Benoît Godin

Laurie Humuni também denuncia o comportamento dos fiéis à França, que saudaram com entusiasmo a manutenção da data da consulta: “Algumas dessas pessoas vivem aqui há mais de trinta anos e ainda não entendem a cultura Kanak, que não se aprende em Noumea : você tem que ir para as tribos, compartilhar com as pessoas, viver o seu dia-a-dia com elas ”. Jone Passa observa o mesmo: “Muitas pessoas que vêm aqui não tentam entender que estão a 17.000 quilômetros da França. Tudo gira em torno de suas representações. Quando os Kanak mencionam seus duelos, essas pessoas não entendem. O referendo deve servir apenas para garantir que eles possam permanecer aqui desfrutando dos mesmos benefícios.

Foto: Laurie Humuni, membro do comitê político do Kanak e da Frente Socialista de Libertação Nacional (FLNKS). © Benoît Godin

O povo Kanak hoje representa cerca de 40% dos habitantes deste arquipélago multicultural, que também inclui comunidades indígenas do Pacífico ou da Ásia. Os europeus representam um quarto da população e dominam a sociedade da Nova Caledônia. O dedo muitas vezes é apontado para os “caldoches”, termo popular que designa os descendentes dos primeiros colonizadores europeus, que se instalaram no território há muito tempo. E, em particular, às poucas grandes famílias (Lafleur, Ballande, Pentecostes ...) que ainda controlam a economia local.

Um terço do povo Kanak vive abaixo da linha da pobreza

Mas provavelmente são os "metros", os franceses da metrópole, os principais responsáveis ​​pela continuidade do colonialismo francês hoje. Cerca de 40.000 pessoas, a maioria da França, vieram entre 2009 e 2019 para se estabelecer na Nova Caledônia, que hoje tem cerca de 270.000 habitantes. “Eles vêm da França, onde muitas dessas pessoas estavam desempregadas, sofreram com o tempo, etc., e gozam de privilégios aqui que não são da sua classe de origem”, analisa Joné Passa. "Eles vivem acima de sua classe, enquanto o povo Kanak, o povo oceânico e até mesmo muitos caldoches estão em declínio."

Foto: Dança tradicional da companhia Wetr Kreation, durante a comemoração do aniversário da primeira vez que a bandeira Kanak foi hasteada (1º de dezembro de 2021 na tribo La Conception). © Benoît Godin

Os diferentes papéis que Jone Passa desempenha fazem dele um observador de primeira linha das injustiças que assolam o território. Como presidente da Kanak Entrepreneurs Association, ele destaca as dificuldades que os Kanak têm para obter empréstimos em bancos, "mesmo que tenham um negócio que funcione bem". Para ele é a amostra de um “colonialismo burocrático” que constantemente inventa regras para buscar formas de discriminar legalmente ”.

Como diretor da Associação de Proteção a Crianças e Jovens em Dificuldades, ele também observa que “praticamente todas as crianças atendidas pelos serviços sociais são Kanak”. Os indicadores sociais também confirmam que o povo Kanak é relegado em seu próprio país. Em 2019, um terço dos aproximadamente 112.000 habitantes Kanak na Nova Caledônia vivia abaixo da linha da pobreza. No caso das demais comunidades do arquipélago, o valor cai para 9%.

"Você tem que mostrar que o mundo autóctone tem um significado"

O ensino é outro exemplo. Dois pesquisadores em economia (3) apontaram há alguns anos que a partir de 2009, o progresso que havia sido feito para melhorar o acesso de Kanak aos diplomas universitários desacelerou enormemente após os acordos de Matignon. Em 2019, apenas 8% dos Kanak tinham diploma universitário, em comparação com 58% dos neocaledônios de origem europeia. Cerca de 80% dos cerca de 600 jovens que deixam o sistema escolar a cada ano sem qualquer qualificação são Kanak.

O sistema escolar é absolutamente incompreensível para o mundo Kanak ”, afirma Jean-France Toutikian, secretário da União das Associações de Pais de Alunos (UGPE, por sua sigla em francês). “Um terço dos meninos e meninas tem problemas de compreensão de leitura no final da escola primária. Mas embora o francês seja a língua veicular e de ensino, não é a língua materna de muitas crianças neste país. Costumamos dizer aos professores que eles também se sentiriam analfabetos se mergulhassem na vida diária de uma família Kanak. Essa inversão do olhar não se faz ”. Jean-France Toutikian reconhece que há progresso, mas é muito tímido: “Agora a cultura Kanak faz parte do programa de estudos de todos os alunos do ensino fundamental e médio, a uma taxa de meia hora por semana, e quatro idiomas Kanak [de 28, nota do editor] foram integrados ao currículo escolar. Pedimos a integração de pelo menos duas outras línguas Kanak, que são mais utilizadas no ensino ”.

Para Eddy Wayuone Wadrawane, pesquisador Kanak em ciências da educação, o principal problema é que o sistema educacional está desconectado da realidade do Pacífico, “o olhar está voltado para o exterior, para o modelo ocidental”: “Devemos mostrar que o mundo indígena contém significado e conhecimento extraordinários. Isso ofereceria às meninas e meninos Kanak práticas reconhecíveis e permitiria que eles se reconciliassem com seu ambiente, que muitas vezes é denegrido e apresentado como 'primitivo' ”.

“Sou engenheiro formado na França, quando volto para cá sou menos que nada”

Os kanaks que ainda conseguem terminar seus estudos também têm dificuldade em encontrar um emprego compatível com suas habilidades. “Sou engenheiro formado na França, trabalho em Paris há vinte anos e quando chego aqui sou menos que nada”, diz Rock Haocas, do Sindicato dos Trabalhadores e Explorados de Kanak (USTKE). Ele insiste no fato de que "a grande maioria das empresas da Nova Caledônia são dirigidas por europeus". Para ele, “as dificuldades de integração do povo Kanak no tecido econômico, principalmente em cargos de responsabilidade, é uma das principais manifestações do colonialismo atual”.

A poucos passos da Universidade da Nova Caledônia, na quase ilha de Nouville, fica Camp Est, a antiga e superlotada prisão de Nouméa, onde 95% dos encarcerados são indígenas, segundo o Ministério da Justiça, enquanto estes são apenas representa 41% da população total. “É o esquema clássico de todo povo colonizado, que encontramos entre os aborígenes, os maoris, os ameríndios ...”, revela Jone Passa. “Minoria em seu país, maioria em suas prisões. Injustiças e discriminação em todos os níveis só podem levar a isso ”.

Em 1998, os Acordos de Noumea reconheceram, em uma fórmula um tanto adocicada, "as sombras do período colonial". Jone Passa defende que em 2021 a única coisa que permitiria empreender uma verdadeira obra de libertação é acabar com a tutela francesa: “A independência política não significa que as mentalidades mudem repentinamente, o trabalho de colonização das mentes seguir-se-á necessariamente mais tarde”. Rock Haocas também defende que “o fim da colonização é a independência. Mas não uma independência da Austrália ou da Nova Zelândia, o que mantém os indígenas relegados. A chave para a descolonização é a nossa própria cultura, a civilização Kanak ”.

Ele aponta ao seu redor: “Olha Nouméa, estamos no Pacífico, mas é como se estivéssemos em uma pequena Côte d'Azur! Praticamente não há espaços de kanak, nem mesmo restaurante ”. O mesmo é a opinião de Jone Passa: “Este país tem que se enraizar novamente no mundo Kanak e oceânico, mas isso exige que possamos produzir e afirmar nossos próprios modelos, para construir um futuro que se assemelhe a nós”.

Salvo indicação em contrário, os números usados ​​neste artigo vêm do ISEE (sigla em francês para Instituto de Estatística e Estudos Econômicos da Nova Caledônia).

Notas:

(1) O termo "kanak", invariável em número e gênero, é o estabelecido nos Acordos de Noumea, embora algumas pessoas ainda não o respeitem. Também é uma opção política, respeitar a grafia decidida pelos próprios Kanak e utilizada pelos independentistas [é também o termo que usaremos em espanhol, n. do t.].

(2) A afluência foi de 43%, enquanto no referendo anterior de 2020 atingiu 85%.

(3) «Vingt-cinq ans de politiques de réduction des inégalités: quais os impactos nas ações dos diplômes? » , Samuel Gorohouna e Catherine Ris, Mouvements n ° 91, 03/2017.

Fonte: https://basta.media/Nouvelle-Caledonie-referendum-independance-kanak-FLNKS-colonialisme-inegalites

Esta tradução pode ser reproduzida livremente, desde que se respeite sua integridade e se cite o autor, o tradutor e Rebelión como fonte da tradução.