A multinacional em um contexto geopolítico

Por Catherine Walsh

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Traduzido por Silvia Arana. Trecho do livro "Rising Up, Living On", Duke University Press, 2023.

A ideia do plurinacional não é apenas uma proposição e invenção indígena. O significado da ideia e do termo é heterogéneo e diverso, ligado a enquadramentos filosóficos e ideológicos, a um contexto geopolítico e à relação – existente ou inexistente – com a ordem global moderna/colonial/capitalista. A ideia do multi ou plurinacional estava presente na União Soviética. E está presente em países recentemente descolonizados, como Índia, Malásia, Nigéria e África do Sul. Da mesma forma, esta palavra tem sido usada para descrever e definir países altamente industrializados, como Canadá, Bélgica, Suíça, Nova Zelândia e Finlândia.

No sentido mais básico e geral, falar de país multinacional ou plurinacional implica que haja reconhecimento político da existência e coexistência de duas ou mais nações ou povos etnicamente diferentes. O termo nação, conforme usado aqui, refere-se a uma comunidade histórica com um território particular, compartilhando uma cultura e um idioma específicos. Um país com mais de uma nação é um país multinacional. A sua formação pode ser voluntária ou involuntária e, portanto, pode ser plurinacional sem desmantelar as estruturas racistas e coloniais, sem reconhecer a igualdade entre os diferentes grupos ou nações que a compõem, e sem promover qualquer relação entre estes. Na Bélgica e na Suíça, o multi ou plurinacional representa uma federação voluntária de duas ou mais culturas europeias. Finlândia e Nova Zelândia são considerados países multinacionais, devido à integração forçada de povos indígenas. E outros, como o Canadá, foram formados pela incorporação involuntária de povos nativos, bem como pela federação de diferentes grupos nacionais.

Esses exemplos mostram que o plurinacional por si só não constitui um remédio ou reparação para eliminar problemas históricos e relações desiguais de poder, especialmente em países marcados pela "colonização implementada por colonos" (colonialismo colonizador). No entanto, esses países aprenderam que sua sobrevivência requer uma língua e políticas de reconhecimento. Essa modalidade baseada no reconhecimento (tipicamente associada ao pluralismo liberal) se manifesta no estabelecimento de regimes de direitos indígenas na Ásia, no norte da Europa, nas Américas, na Oceania e na região do Pan-Pacífico. Esses regimes “dizem que reconhecem e permitem a autonomia política, os direitos territoriais e as particularidades culturais das nações indígenas dentro dos estados colonos que agora os classificam, ou trancar”, diz Coulthard. No entanto, como Coulthard coloca apropriadamente, “em vez de pavimentar o caminho para uma era de coexistência pacífica baseada no ideal de reciprocidade ou reconhecimento mútuo, a política de reconhecimento em sua forma liberal contemporânea garante a reprodução de configurações de poder do Estado colonizador”. patriarcal; precisamente esse mesmo poder que as demandas dos povos indígenas por reconhecimento tentaram historicamente transcender”. racista e patriarcal; precisamente esse mesmo poder que as demandas dos povos indígenas por reconhecimento tentaram historicamente transcender”. racista e patriarcal; precisamente esse mesmo poder que as demandas dos povos indígenas por reconhecimento tentaram historicamente transcender”.

O Canadá, uma democracia consolidada e o segundo maior território do mundo, é um bom exemplo. O Canadá reconhece os povos indígenas -que segundo cifras oficiais representam 4% da população- como Nações Originárias (Primeiras Nações). Esse reconhecimento é resultado de uma longa história de luta e resistência dos povos indígenas, incluindo o ativismo do “Poder Vermelho” que surgiu nas décadas de 1960 e 1970 e dentro do qual a determinação pró-indígena, a mobilização política e a mobilização política ganharam forma. confronto direto contra o Governo Federal e o Estado. "A eficácia de nossas lutas políticas subsequentes mais uma vez trouxe questões pendentes de direitos dos povos indígenas e questões de direitos de propriedade para o primeiro plano da consciência pública no Canadá."

O reconhecimento e o acordo estendem-se à Constituição do Canadá, na qual os povos indígenas têm um status político especial. As disposições constitucionais reconhecem e ratificam a existência de direitos “indígenas” e garantem a participação dos povos indígenas em todas as futuras negociações constitucionais. Eles reconhecem as diferentes formas de exercício dos direitos, inclusive em espaços urbanos, e lançam as bases para o desenvolvimento de uma prática jurídica intercultural. Essas modificações fazem parte do que Coulthard chama de “a agora ampla gama de modelos baseados em reconhecimento dentro do pluralismo liberal que buscam 'reconciliar' as reivindicações indígenas à nacionalidade com a soberania do estado colonizador, por meio de um acordo com reivindicações de identidade indígena em uma espécie de relacionamento jurídico e político renovado com o estado canadense”. [citação 50] No entanto, e para além das mudanças ou dos supostos avanços alcançados com essas políticas de reconhecimento, a relação dos povos indígenas com o Estado "continua sendo colonial desde suas bases".

Que lições podemos aprender com isso? Muitos, mas deixe-me enfatizar três pontos. Em primeiro lugar, esses exemplos confirmam que o Estado multinacional não é uma entidade monolítica. Concretiza-se em contextos geopolíticos e geoculturais específicos e, muitas vezes, resulta de reivindicações e lutas de nações e populações historicamente marginalizadas ou excluídas do projeto “nacional”. Em segundo lugar, embora a designação de um Estado multi ou plurinacional desafie o conceito homogêneo de Estado-nação, não questiona necessariamente os conceitos de nação, unidade nacional, nacionalismo ou unificação do Estado. É o Estado que abriga o pluralismo e a diversidade em seu quadro político e ideológico, e é o Estado que decide a magnitude de suas modificações. Terceiro, o reconhecimento do que é multi ou plurinacional, em todos os países aqui mencionados, vem do mesmo Estado; em essência, é uma proposição de cima para baixo que, como Coulthard argumenta sobre o Canadá, em nada alterou as relações de poder colonial.

Qual é a diferença quando a ideia do plurinacional foi proposta de baixo para cima, como aconteceu na Bolívia e no Equador no marco das lutas dos movimentos indígenas pela descolonização? De que maneira a ideia, a proposta e a demanda do plurinacional nesses contextos quebram e quebram os preceitos dominantes de nação e estado-nação? E de que forma se pode pensar e construir um pensamento plurinacional que vá além do Estado, um modo de pensar e um pensamento que se enraíze e ofereça possibilidades alternativas de existência e reexistência?

Essas são as perguntas que me fiz pela primeira vez durante a década de 1990, motivado pelo diálogo e trabalho colaborativo com indígenas e outros intelectuais, líderes e ativistas no Equador e na Bolívia. Durante os processos de Assembleia Constituinte de 2007 e 2008 em ambos os países, essas questões, debates e reflexões foram se aprofundando à medida que muitos de nós trabalhávamos com a ideia - como um desafio, uma possibilidade, um dilema - de refundação do Estado. Para mim, essa ideia começou a esmorecer muito cedo, pois a prática e as políticas dos governos progressistas do Equador e da Bolívia davam demasiadas evidências da continuidade do projeto problemático e das debilidades do Estado-nação e do avanço do Estado corporativo. Porém, ao repensar essas questões agora e neste livro, faço isso com um propósito diferente. Não pretendo analisar as constituições -que reconhecem e nomeiam um Estado plurinacional- nem analisar as práticas e políticas dos chamados Estados plurinacionais durante os governos de Rafael Correa, Evo Morales e outros. Tampouco estou focado em considerar a viabilidade de um estado multinacional dentro de uma estrutura de cima para baixo. Meu interesse é explorar e compartilhar reflexões sobre as diferentes formas como o conceito de plurinacional tem sido historicamente concebido, proposto e analisado desde a base, principalmente por pensadores, lideranças e movimentos indígenas. Claro, entendo que os termos top-down, bottom-up e bottom-up não são designações fixas, estático, não simples. No entanto, e como vou argumentar aqui, é a partir da base coletiva do pensamento, da luta e da práxis indígenas que a dissolução do Estado-nação e a tessitura de um projeto social radicalmente diferente podem começar a tomar forma.

Nota: As citações neste trecho são de Coulthard; Pele Vermelha, Máscara Branca .

Catherine Walsh: Intelectual-militante envolvida em processos e lutas por justiça e transformação social, primeiro nos Estados Unidos e, nos últimos mais de 20 anos, em Abya Yala (América Latina).