Elliott Brown/Flickr
Entrevista de Martín Mosquera
UMA ENTREVISTA COM
É engraçado como naturalizamos fabulosas desigualdades sociais. As pessoas são muito semelhantes em inteligência, força ou habilidades. As diferenças de milhares em relação a um que existem hoje respondem inteiramente às condições sociais, e esta é a verdade mais óbvia e mais invisível da história.
Ariel Petruccelli, formado em História pela Universidade Nacional de Comahue e autor de obras como Materialismo Histórico. Interpretações e polêmicas e Ciência e utopia em Marx e na tradição marxista , destaca-se como um pesquisador rigoroso da teoria marxista. Num panorama cultural onde escasseiam novas iniciativas editoriais e intelectuais, Petruccelli e um grupo de colaboradores decidiram lançar a revista web Kalewche em setembro de 2022. Acompanhadas da publicação trimestral Corsario Rojo , estas plataformas apelam à reflexão a partir de diversas perspectivas sobre temas teóricos, histórico e contemporâneo. O manifestode Kalewche, que lança as bases ideológicas deste projeto, expõe claramente as posições partilhadas, abordando tanto questões teóricas complexas como controvérsias políticas ligadas à prática dos movimentos sociais e políticos. Ele não evita temas polêmicos, muitas vezes contra a corrente, e aspira influenciar as conversas políticas e sociais contemporâneas.
Em entrevista à Jacobin , Petruccelli expõe as ideias essenciais apresentadas no manifesto, oferecendo sua visão sobre questões centrais da teoria marxista atual e refletindo sobre as controvérsias políticas e estratégicas no contexto do socialismo contemporâneo.
MILÍMETROS - Um aspecto que gostaria de abordar é a referência à convergência entre marxistas e anarquistas mencionada no manifesto de Kalewche. Embora seja verdade que na ação política, em inúmeras ocasiões, a colaboração entre estas correntes ideológicas é necessária e possível, a sua utilidade no âmbito de um projeto teórico pode ser menos evidente. A dúvida aumenta quando o manifesto opõe um dos aspectos que unem o anarquismo ao marxismo tradicional: a rejeição das instituições de democracia representativa do Estado capitalista, em favor da promoção de estruturas como sovietes, conselhos e órgãos de «democracia direta». (Uso este termo para economia, embora não seja totalmente preciso). Dada esta rejeição, surge a questão do que resta da colaboração teórica entre anarquistas e marxistas.
PA - Eu diria que tanto as visões estratégicas do marxismo como do anarquismo (nas suas diferentes formas) foram frustradas: a prova é que não vivemos em nenhuma forma de comunismo; O capitalismo ainda está vivo e bem. Ideologicamente, cada tradição pode manter as suas convicções e oferecer uma “explicação” que deixe os seus membros satisfeitos sem a necessidade de revisar muito. Esta atitude defensiva é perfeitamente compreensível e a sua força não pode ser subestimada.
Diferentes tradições políticas tendem a apegar-se a certas premissas, e isto explica muito bem por que os revolucionários quase nunca extraem da história as conclusões que parecem óbvias para os conservadores, e vice-versa. No entanto, por mais amor e respeito que se tenha pela tradição da qual se provém, intelectualmente – se assumirmos seriamente uma postura crítica – é necessário examinar as coisas com todo o rigor, por mais difícil que seja. As disputas entre anarquistas e marxistas do passado não podem ser esquecidas, mas devemos ir além delas.
Para mim é evidente que há aspectos que cada tradição deve rever. A tradição marxista, com as exceções do caso, tendia a ser acrítica em relação ao poder, à centralização e à burocracia. A tradição anarquista era muito mais crítica, mas é inegável que o preço foi um certo irrealismo que dificultou que deixasse de ser uma força minoritária. Mas é claro que o “realismo” marxista, a longo prazo, não parece assim, enquanto alguns aspectos da crítica anarquista merecem ser reavaliados.
O marxismo tendia a ser acrítico em relação às novas tecnologias, mantendo geralmente a esperança de uma certa neutralidade delas que possibilitaria eternamente usos benéficos ou negativos de qualquer uma delas. Algumas correntes anarquistas levantaram mais objeções, algumas simplistas, outras muito contundentes. A ideia de que qualquer tecnologia pode ter diversos usos, por si só, não é errada, mas existem graus e graus.
Existem tecnologias com maiores e menores potenciais libertadores ou opressivos. A imprensa escrita e a imprensa escrita estão historicamente associadas a movimentos revolucionários: da Reforma Protestante ao Bolchevismo, a impressão foi fundamental. O potencial revolucionário da rádio já não é tão claro e, de facto, parece ter sido o nazismo quem a utilizou de forma mais eficaz. Com a televisão passamos para outro nível. Terry Eagleton destacou que o problema da TV não é o conteúdo ideológico que transmite, mas o tipo de práticas que promove. Ver televisão é quase por definição uma actividade privada que exige atenção exclusiva (ao contrário da rádio, que se pode ouvir enquanto se fazem outras coisas), numa atitude passiva e que exige muito tempo, que é subtraído, por exemplo, desse dedicado a atividades coletivas. A televisão promove uma cultura privada e de consumo. Isto não muda porque você está assistindo a um documentário sobre a revolução cubana.
As novas tecnologias digitais – com o seu carácter deliberadamente viciante e o seu potencial de vigilância – colocam-nos perante outros desafios, aos quais o anarquismo tem geralmente se mostrado mais sensível. Há cerca de três décadas, um grupo de ativistas libertários que se dedicava a oferecer segurança informática a grupos políticos e sindicais de esquerda escreveu um pequeno texto: “Temos que falar sobre o Facebook”. Aí levantaram, entre outras coisas, os riscos de fornecer informações numa escala com que a velha polícia política nem sequer poderia ter sonhado. Ninguém prestou atenção neles: a esquerda abriu massivamente os muros do Facebook. Devemos nos perguntar como poderíamos ser militares hoje em condições clandestinas. Ou pensamos que não haverá mais ataques autoritários?
Há também muito espaço para colaboração intelectual entre marxistas e anarquistas no campo da militância ambiental. Claro que há excepções, mas em termos gerais o anarquismo teve mais precauções do que o marxismo em relação a muitas questões que foram chamadas de “progresso” e das quais hoje vemos claramente os lados negativos; bem como antes das intervenções do Estado. Durante a pandemia, as correntes anarquistas tiveram reflexões mais críticas em relação ao que em outros lugares chamei de “Talibanismo da saúde”. É verdade que, nas suas posições críticas, a tradição anarquista careceu muitas vezes de solidez científica, mas o maior rigor científico dos intelectuais marxistas (não todos, claro) tem muitas vezes andado de mãos dadas com certas ilusões.
Por outro lado – mais uma vez, com exceções aqui e ali – ambas as tradições procuravam ganhar uma posição na classe trabalhadora, eram muito mais esclarecidas do que românticas, valorizavam a ciência, tinham objetivos universalistas e estavam mais interessadas em programas e objetivos políticos do que em identidade. . Hoje, no meio da ascensão pós-moderna do relativismo identitário, com toda a sua carga romântica e particularista, ambas as tradições deveriam formar uma frente comum. O objectivo da libertação universal (não a libertação de uma parte) é a sua herança partilhada e totalmente recuperável.
MILÍMETROS - No manifesto questionam o ciclo progressista latino-americano como uma forma de “estatismo burguês”. Você acha que esta definição também se aplica às experiências mais radicais da Venezuela e da Bolívia, especialmente em momentos de maior confronto com as classes dominantes e de mobilização social mais aguda? Pode-se dizer que Hugo Chávez era, como Perón, um nacionalista burguês que queria conter as massas através de algumas concessões sociais? Se assim não fosse, como caracterizaríamos as experiências mais radicais do progressismo latino-americano?
PA - Acho que sim. Mas com algumas precisões. Não sou muito simpático às ideias de “conter” ou “desviar” as massas. Isso parece pressupor que existe um rumo e um destino pré-estabelecidos, o que não é o caso. Nem Perón nem Chávez tiveram de conter ou desviar um movimento operário socialista pela simples razão de que tal coisa não existia (pelo menos em grande escala), nem na Argentina em 1945, nem na Venezuela em 2000.
Na medida em que os seus projectos não modificam as relações de produção capitalistas, podem ser considerados burgueses, embora o facto de serem projectos burgueses que não contam com o apoio da maioria da burguesia não seja um facto pequeno. Esta é uma fonte de grandes confrontos políticos, obviamente.
Podemos descartar o carácter socialista de Perón: ninguém hoje apoiaria uma ideia tão inconsistente com as evidências. O caso de Chávez é diferente: ele usou a retórica socialista em momentos em que a palavra socialismo estava fora da agenda. Mas, para além da retórica, o suposto socialismo de Chávez não foi além do estatismo no quadro de uma economia sob todos os aspectos capitalistas. Não foram sequer amplamente estabelecidas formas de controle operário da produção, que não são necessariamente socialistas, mas podem dar a ideia de uma certa busca transicional. Houve, é verdade, experiências comunitárias e cooperativas, mas sempre como algo subordinado e em sectores relativamente marginais da economia. Por outro lado, os resultados sociais, políticos e económicos da experiência venezuelana estão longe de ser animadores.
O caso boliviano é um pouco diferente. Aqui houve no início um maior peso dos movimentos sociais, uma maior autonomia popular, por assim dizer, do que na Venezuela. A retórica socialista era menor – falava-se em “capitalismo andino-amazônico” – e o peso dos indígenas e do campesinato era muito maior. Mas visto com clareza, o projecto do MAS boliviano era uma forma de desenvolvimentismo capitalista com direitos e retórica indígenas. No entanto, após uma década de um “Estado plurinacional”, descobrimos que a população que se reconhecia como indígena diminuiu de 62% em 2001 para 49% em 2012. Embora muitas explicações tenham sido oferecidas para este fenômeno curioso e contraintuitivo, estou convencido de que o processo de urbanização capitalista que a Bolívia viveu naqueles anos é um aspecto fundamental da questão.
Nos últimos anos, tem-se observado recorrentemente que certos processos moleculares de longa data seguem uma direção completamente diferente daquela das “histórias” políticas. De uma perspectiva genuinamente marxista, devemos prestar muito mais atenção a estas tendências do que aos truques verbais, por mais antiquados que possam parecer. Mas, se o fizermos, pelo menos não seremos surpreendidos por certos acontecimentos que parecem desconcertar os analistas que levam demasiado a sério as histórias dos meios de comunicação, sejam elas histórias progressistas ou conservadoras.
MILÍMETROS - O manifesto aborda um ponto particularmente interessante, que não se relaciona diretamente com questões políticas, pelo menos não imediatamente. Refere-se à defesa do "realismo científico", à reivindicação da herança do Iluminismo e à valorização de tradições muitas vezes subestimadas na cultura marxista latino-americana, como o marxismo analítico, que inclui uma crítica à influência da dialética hegeliana. Qual você considera ser a importância política ou teórica dessas questões para o marxismo contemporâneo?
PA - Eu acho que eles são muito importantes. Pode haver alguma "distorção profissional" na minha opinião. Dedico-me sobretudo a questões teóricas, e todos tendemos a valorizar, por vezes excessivamente, o que fazemos. Prevenido disto, penso poder oferecer alguns bons argumentos gerais para a necessidade do realismo científico. Mas gostaria de começar indiretamente, apontando um contraste e um paradoxo. O contraste é o que se observa na cultura política de alguns anos atrás e hoje.
Até há pouco tempo, quando eu, que ainda não sou velho, era jovem, as pessoas preocupavam-se com a veracidade de certos dados e afirmações. Apreciar corretamente uma situação deveria ser um pré-requisito indispensável para agir sobre ela. Queria-se saber, por exemplo – e estes são exemplos completamente aleatórios – se o desemprego tinha aumentado ou não (e em quanto) naquele local; ou quantas pessoas participaram de tal mobilização; ou como as matrículas em escolas privadas evoluíram nos últimos anos. Ninguém ignorava que todos e cada um desses dados poderiam ser utilizados politicamente e vinculados a uma certa “implicação ideológica”. Se o desemprego tivesse aumentado, ninguém o ignorava, isso poderia ser usado contra um governo, na suposição (discutível, aliás) de que a culpa era sua.
Mas, por assim dizer, a informação verdadeira foi priorizada em detrimento dos usos ideológicos que dela poderiam ser feitos. Hoje não é assim. É dada prioridade quase absoluta ao “envolvimento ideológico”. Já não importa, ou pouco importa, se o desemprego aumentou ou não. O que conta é o impacto que afirmar ou negar que o desemprego aumentou terá sobre o público. Isto tem levado a situações absurdas, em que se nega o que é evidente, se afirma o que é falso e se gera um contexto em que a criticidade fica encurralada.
Portanto, defender o pensamento crítico e o realismo científico é essencial para a esquerda. O fascismo pode prosperar muito bem em meio à histeria e aos gritos. A direita reacionária pode apelar aos instintos mais baixos, às paixões mais primitivas, aos impulsos mais indescritíveis. Eles não são incompatíveis com o seu projeto social. Insisto: o fascismo se move como um peixe na água num clima de medo, histeria e gritos. Mas um verdadeiro projecto de emancipação exige deliberação, decisões ponderadas e bem informadas, implica uma certa dose importante de serenidade mental, a capacidade de colocar as coisas em perspectiva, subordinando o urgente ao importante. Não é por acaso que o fascismo era tão pobre intelectualmente e o marxismo tão rico (a direita não-fascista, liberal ou conservadora,
Por outro lado, todo projeto revolucionário implica ir além do bom senso, que é fortemente modelado pela classe dominante. Implica, portanto, necessariamente a capacidade de revisão crítica. Isto significa que as polarizações acríticas, as crenças cegas, as simplificações grosseiras, embora possam proporcionar "sucessos" a curto prazo, contribuem a longo prazo para formar um tipo de cultura em geral, e de cultura política em particular, que fecha as portas à política. e emancipação social. Colocando tudo em branco: o stalinismo poderia prosperar muito bem com base no medo e na fé cega. Mas essa é a direita da esquerda, se me permitem usar a expressão. E terminou do jeito que terminou.
Agora, você não pratica o realismo científico ou o pensamento crítico colocando a palavra crítica em cada frase ou proclamando que está “seguindo a ciência”. Com isso chego ao paradoxo de que falei antes. Embora os dados socialmente objectivos contem muito menos do que o “envolvimento ideológico”, e embora se observe uma deterioração na capacidade de intelecção crítica, medidas e crenças com pouco ou nenhum apoio são sugestivamente impostas em nome da ciência. A ciência é usada como se fosse uma religião. E tudo é tão grotesco que a expressão “siga a ciência” se tornou muito popular. O problema é que você segue uma religião, não uma ciência. A ciência é praticada, e quem a pratica seriamente sabe como é difícil obter cientificamente conclusões exaustivas,
A ciência (ou melhor, certos estudos científicos) pode fornecer melhor ou pior apoio a um objectivo político. Mas nenhuma medida política (e na verdade nem mesmo qualquer medida sanitária, apesar de tudo o que foi dito nos últimos anos) é a simples conclusão de um estudo científico, que é por definição limitado, parcial, provisório e sempre sujeito a revisão.
Para mim, o que aconteceu durante a pandemia foi muito revelador. Tanto que tenho que admitir que isso me deixou atordoado. Nunca tive grandes expectativas quanto à força do pensamento crítico: várias décadas de experiência universitária foram mais que suficientes para não ter muitas ilusões. E estive sempre atento à capacidade de manipulação dos meios de comunicação de massa. Mas o que vivemos nesta crise excedeu em muito as minhas previsões mais pessimistas.
A ampliação de um problema de saúde real, mas na verdade parcial e muito tendencioso, até se tornar o problema , a principal ameaça para o mundo inteiro (algo absolutamente falso), não tem precedentes. A fé cega, sem qualquer apoio científico, na eficácia das medidas físicas (isolamento, máscaras) para deter um vírus respiratório beira a irracionalidade. O autoritarismo com que foram impostas medidas sem sentido, a recusa em ver os efeitos adversos a elas associados (os dos confinamentos e os da vacinação universal com produtos experimentais), a visão de muito curto prazo (aqueles que disseram que não poderiam enfrentar uma pandemia como se fosse uma corrida, que deviam ser pensadas como uma maratona, eram consideradas nada menos que criminosas), censura e pressão sobre os inúmeros cientistas que discordavam total ou parcialmente das abordagens dominantes; Tudo isso me revelou o quão ruins somos.
O resultado foi que, após três anos, pelo menos do que resulta dos países para os quais temos dados, o excesso de mortalidade não diminuiu. Sei que digo isto e quem o ouvir ficará céptico: o sentimento da grande maioria é que em 2020 vivemos uma catástrofe (que quase toda a gente acredita, sem qualquer evidência, que teria sido pior sem os confinamentos), e que depois de 2021, com as vacinas, tudo foi resolvido.
A realidade é que o excesso de mortalidade na Europa (utilizo-o como exemplo porque é o continente para o qual temos dados mais abundantes) tem sido quase idêntico em 2020, 2021 e 2022 se medirmos o excesso de mortes em comparação com as esperadas , e pior ainda nos dois últimos se usarmos a variável de saúde (que é preferível) de “anos de vida potencial perdidos”. Isto para não falar da duplicação do rendimento dos dez homens mais ricos do mundo durante a crise e do empobrecimento de milhões de pessoas. Não falemos das consequências educativas: sou professor e pai de aluno.
MILÍMETROS - No manifesto reivindicam o socialismo democrático e simultaneamente apontam a impossibilidade de se basear na expectativa de que a democracia directa em escala de massas resolverá todos os problemas do poder e da política. A este respeito, a extinção do Estado (ou seja, o desaparecimento de um poder público separado ) ainda é um objetivo? Que avaliação você faz da abordagem soviética à democracia presente em Lênin e Trotsky? Que lugar, se houver, deverão ocupar as instituições democráticas existentes (sufrágio universal, assembleias representativas, sistema multipartidário, Estado de direito, etc.) numa futura democracia socialista?
PA - Comecemos por evidências tristes, mas inquestionáveis. As tentativas socialistas ou comunistas do século XX tiveram um défice democrático vergonhoso. A tradição esquerdista e os seus teóricos clássicos eram inequivocamente democratas radicais. É por isso que o divórcio entre socialismo e democracia tem sido uma surpresa histórica. As razões desta separação devem ser cuidadosamente analisadas e ponderadas. Evidentemente, existiam armadilhas intelectuais nas quais seria aconselhável não cair novamente. Mas, na minha opinião, a explicação reside mais nas condições sociais em que ocorreram as tentativas socialistas, do que em qualquer fracasso intelectual original. Em qualquer caso, face ao que se viu, o compromisso intelectual e político com a democracia deve ser muito mais forte do que foi no passado.
Agora, “democracia” pode significar muitas coisas. Nós, do colectivo Kalewche , defendemos uma democracia que não se limite às portas das fábricas ou dos locais de trabalho: somos a favor da socialização dos meios de produção, da abolição do direito de herança (limitado à propriedade pessoal, excluindo grandes meios de produção ou de rendimento) e o estabelecimento de um rendimento mínimo garantido a todos os cidadãos e de um rendimento máximo, com diferenças entre um e outro de, no máximo, um a cinco.
A realidade das sociedades capitalistas nada tem a ver com isto. É completamente diferente e baseia-se em diferenças abismais de poder e riqueza: isto mina princípios democráticos como a igualdade, a liberdade, a soberania popular, os direitos e garantias individuais, a liberdade de associação e o pluralismo político. Não existe uma igualdade substantiva entre aqueles que mal têm o que comer e aqueles que têm centenas de milhões de dólares; não existe verdadeira liberdade de expressão se os meios de comunicação social forem propriedade privada de grandes empresas; não há soberania se os Estados estiverem vinculados à extorsão de investidores (que ameaçam sair ou não vir) e dominados por dívidas; Não há soberania popular se o quadro do que é politicamente admissível for definido pelos proprietários do capital e os comportamentos incentivados dia e noite forem os do consumidor e não os do cidadão; O pluralismo político é uma farsa se nas eleições você vota mas não escolhe.
A defesa dos princípios e das instituições democráticas, no quadro do capitalismo, surge-nos como um enorme esforço de Sísifo: querer tornar democrático e igualitário um sistema socioeconómico baseado na desigualdade material e dominado por uma aristocracia hereditária do dinheiro. Agora, se estabelecêssemos uma igualdade real e substantiva e abolissemos a aristocracia capitalista: seria uma verdadeira democracia compatível com as instituições políticas democráticas existentes, ou deveríamos pensar em outras instituições? A resposta revolucionária clássica é clara: a democracia liberal foi combatida pela democracia soviética; contra a democracia indireta, a democracia direta.
Minha posição é mais sutil. Vejo os problemas da democracia liberal como fortemente determinados pelo solo capitalista em que germinou, e não por problemas intrínsecos de concepção. Mas uma democracia puramente representativa, em que a maior parte dos cidadãos se limita a votar de tempos em tempos, não me parece satisfatória. Defendo uma combinação de mecanismos directos e indirectos, mas não acredito que o tipo de organização soviética conhecida no século XX seja uma resposta adequada. Os sovietes tiveram vida curta, é verdade (mais tarde só ficaria o nome, como tanga de uma ditadura que não era do proletariado). Mas não creio que essa forma de organização possa funcionar adequadamente numa sociedade em grande escala. Embora em outra escala pudesse funcionar.
Uma resposta adequada a tudo isso exigiria estudo cuidadoso, tentativa e erro. Longe de mim encontrar uma receita: mas pode-se indicar uma direção, a da combinação das formas diretas e indiretas, apostando numa vida política “cotidiana” para a grande maioria. O tema é amplo e complexo, e um tratamento adequado exigiria um ou vários livros e muitos debates. No “Manifesto” – que para o coletivo Kalewche é um ponto de partida e não um ponto de chegada – limitamo-nos simplesmente a indicar uma direção, que definimos com estas palavras:
insistir na construção permanente de uma organização política tão democrática ou horizontal quanto possível, o menos delegativa e burocrática possível. Um órgão de gestão pública imperfeito, mas aperfeiçoável no seu desenho institucional. Uma democracia que - deixando aqui de lado toda a discussão semântica bizantina - tende mais para o horizonte futuro da comuna (a cidadania autónoma e activa do republicanismo de Rousseau) do que para o horizonte conservador do Estado (a cidadania supervisionada e passiva do liberalismo ao estilo de Constantino). ). ).
Gostaria apenas de salientar mais uma coisa: o respeito irrestrito que defendemos pelos princípios e instituições democráticas não implica qualquer compromisso de respeitar a camisa de forças de um quadro jurídico pré-existente concebido para proteger a propriedade privada e o capital. Tem de haver uma ruptura revolucionária que, como tal, não respeitará a legalidade actual, embora deva gozar de ampla legitimidade popular como condição inevitável: sem uma ruptura revolucionária estamos numa armadilha, é como lutar de mãos atadas. Nisto devemos ser muito claros.
MILÍMETROS - Enfatizam a centralidade da classe trabalhadora na luta anticapitalista. Como você pensa sobre a relação da exploração de classe com questões de gênero, raciais e outras opressões sociais? No manifesto parecem relacionar o estatuto hegemónico que estas últimas opressões alcançaram e o esquecimento da centralidade de classe. Afirmam também que «As causas do feminismo, do anti-racismo, do anticolonialismo e do movimento LGBT+ são plenamente justificadas e merecem apoio. O cual Isso não significa que todas as abordagens teóricas destas questões sejam igualmente consistentes, nem que todas as suas propostas políticas sejam igualmente justificadas”, o que pensam? Para além das críticas ao punitivismo, à cultura do cancelamento e à euforia identitária, parece haver falta de esclarecimento sobre este ponto. Você pode expandir?
PA - Deixem-me insistir neste ponto: se o objectivo é abolir o capitalismo, não pode haver dúvidas sobre a centralidade da classe trabalhadora. O capitalismo é acima de tudo um sistema económico baseado na exploração dos trabalhadores: se eles não forem os actores principais, o socialismo não é possível, ou assumirá formas indesejáveis.
Acontece que poucas pessoas levam agora a sério a possibilidade de uma sociedade para além do capitalismo: e se o seu objectivo não é acabar com o capitalismo, então não há muito sentido em reivindicar qualquer centralidade proletária. Por outro lado, num sentido lato, o proletariado como um todo (trabalhadores empregados, desempregados e semi-empregados) constitui hoje a grande maioria da população. Como sistema social total, é claro, a sociedade capitalista não é apenas um sistema económico e, como sistema económico, não é redutível à simples polaridade capitalista/trabalhador. Outros setores, segmentos e classes intervêm aqui.
Em termos estritamente económicos, podem existir formas de divisão do trabalho de acordo com o género ou a raça, e mesmo formas de exploração a elas associadas. Mas como a economia não esgota a realidade, existem também dimensões não económicas ou não primariamente económicas: culturais, ideológicas, etc. Obviamente, um movimento socialista não pode reduzir as suas reivindicações às exigências económicas, nem pode limitar-se apenas à opressão de classe. Contudo, tal como devemos tomar partido entre diferentes opções políticas de classe (reforma ou revolução? Construir partidos ou não construí-los? Organização por ramo de indústria ou por comércio? Sindicatos por empresa ou por sector?) filiação sindical voluntária ou obrigatória?, etc. .), é necessário calibrar politicamente quais são as demandas associadas a gênero, raça, etnia ou seja lá o que for que temos que apoiar, ser indiferentes ou lutar diretamente. As respostas nem sempre são claras, há muitas incertezas e as opções podem mudar à medida que as circunstâncias mudam.
Um dos problemas do nosso tempo é que, com o declínio da ideologia socialista e o eclipse a nível popular da expectativa de mudança revolucionária, todas estas reivindicações não só se dispersaram, mas na grande maioria dos casos adoptaram formas não apenas compatível com a dinâmica actual do capital global, mas em alguns casos directamente encorajada por ela. O que Nancy Fraser chama de “neoliberalismo progressista” é um exemplo claro deste processo. E isto está a ter consequências à escala global. O facto de pouco ou nada se dizer sobre classes e desigualdade de classes ainda é sintomático da hegemonia ideológica do capital. E, no entanto, a principal forma de desigualdade é tratada com grande deferência.
A punitividade, a cultura do cancelamento e a euforia identitária são formas perfeitamente neoliberais ou, pelo menos, perfeitamente compatíveis com o neoliberalismo e, hoje, aplaudidas e encorajadas por sectores hegemónicos do grande capital. Não me parece pouco defender que a esquerda deve ser consistentemente contra estas práticas reaccionárias, mesmo que se escondam atrás de causas legítimas (que muitas vezes desacreditam e deslegitimam, aliás). E não me parece pouca coisa porque quase todo o progressismo e parte da esquerda vermelha sucumbiram a eles ou relutam em condená-los: quando há cancelamento, muitos pobres olham para o outro lado. De resto, uma esquerda que renunciou ao universalismo: ainda é esquerda?
O identitarismo particularista e as subjetividades dominadas pelo emocional podem ser agradáveis em sociedades ricas e estáveis: quando a fome ataca e a crise está presente, aparece o lado negro do identitarismo e da política emocional. E, à medida que a situação mundial avança em termos ecológicos e energéticos, não tenho dúvidas de que em breve o cenário estará montado para "cada um por si" e "cada um defender o que lhe é próprio". Quando as batatas realmente queimarem: como se comportarão aqueles que hoje praticam a cultura do cancelamento, endossam o punitivismo e baseiam a sua política no subjetivismo da identidade emocional?
Dados os grandes desafios que enfrentamos como humanidade, precisamos de muito conhecimento profundo; mas temos simplicidade o tempo todo. O debate é mais necessário do que nunca; o cancelamento prolifera. A serenidade é essencial para pensar; sobre polarização emocional. Hoje em dia parece quase impossível discutir se no Ocidente vivemos realmente sob um patriarcado ou se é sensato que menores sejam submetidos a operações de mudança de sexo: qualquer pessoa que faça estas perguntas, e muito menos se a sua resposta for negativa, expõe-se ao perigo público. ridículo por parte de pessoas que se consideram, sem sombra de dúvida, “progressistas” e até de esquerda.
E, no entanto, colocar estas questões é tão importante e tão pouco contrário ao feminismo ou aos grupos oprimidos como no passado era importante e nada anti-socialista perguntar se a URSS poderia ser considerada um Estado operário ou (mesmo no presente ) se deveria ser abolido o trabalho infantil (na Bolívia existem sindicatos infantis que exigem a abolição da exploração, mas não a erradicação do trabalho infantil). São problemas complexos, até mesmo contraditórios, que merecem debates informados e tranquilos.
Se afirmarmos que a Argentina do século XXI é um patriarcado, que título daríamos à sociedade da Arábia Saudita ou do Irão, para não falar da dos Baruya da Nova Guiné? Serão estas apenas diferenças de grau dentro da mesma coisa: o patriarcado? Ou será que a compreensão adequada da opressão das mulheres na Argentina de hoje exigiria outro quadro conceptual? É evidente, além disso, que lutar pela igualdade entre homens e mulheres não implica necessariamente aceitar que vivemos num patriarcado, tal como lutar pela emancipação dos trabalhadores não implica necessariamente que se concorde com a análise marxista do capitalismo. . Com algumas nuances aqui ou ali subscrevo a maior parte das análises e perspectivas políticas apresentadas por Cinzia Arruzza
MILÍMETROS - No manifesto confirmam que todos os triunfos revolucionários do século XX ocorreram em contextos estatais e sociais muito diferentes dos de hoje. Defendem então a necessidade estratégica de uma longa luta pela hegemonia, entendida como uma “batalha cultural paciente e de longo prazo” para substituir a blitzkrieg bolchevique . Mesmo que adoptemos a concepção mais ampla possível de “cultura”, não será esta uma consequência estratégica insuficiente? Quais são as hipóteses estratégicas razoáveis para resolver a questão do poder nas atuais sociedades ocidentais; compreender que a América Latina e boa parte da periferia capitalista é atualmente “ocidental” de acordo com a tradicional distinção marxista entre Oriente e Ocidente (como colocada por Engels, Kautsky e Gramsci)?
Além disso, afirma no manifesto, e parece-me correcto, a diferenciação entre reformistas e revolucionários. Mas não deveríamos repensar a forma como essa delimitação é traçada num quadro estratégico contemporâneo? Para colocar uma referência tradicional, não seria relevante explorar questões relacionadas com a "frente única" e o "governo dos trabalhadores", tal como discutido no Terceiro e Quarto Congresso da Internacional Comunista (em oposição a uma abordagem focada na delimitação e combate de curto prazo com o reformismo)? Tenho a sensação de que no domínio das “hipóteses estratégicas” o texto é insuficiente. Você pode expandir o que você pensa sobre esse assunto?
PA - Bem, são muitas perguntas em uma só. E todos eles se referem a temas complexos. Tentarei ser organizado e, tanto quanto possível, breve. Mas suspeito que vou falhar. A luta cultural é estrategicamente insuficiente? Sem dúvidas. Podemos até ser exaustivos: é completamente insuficiente.
No entanto, estou convencido de que é um determinado solo cultural que torna possíveis ou impossíveis certas formas de organização política, certos objectivos estratégicos, certos horizontes programáticos, pensáveis ou impensáveis. Uma cultura socialista (por mais robusta que se queira) não oferece, por si só, soluções em termos políticos e estratégicos. Mas isso os torna possíveis. Ou, pelo contrário: uma cultura socialista devastada (que é o que temos) torna não só difícil pensar estrategicamente, mas, sobretudo, inviabilizar qualquer tentativa estratégica. Se afirmamos a importância da luta cultural, não é por qualquer capricho culturalista. É para algo muito mais prosaico: uma casa é construída a partir dos alicerces e a cultura política é a base da organização e das estratégias políticas.
Concordo plenamente que devemos repensar a alternativa ou dicotomia entre reforma e revolução para o mundo contemporâneo. Se partirmos da base (empiricamente inegável, por mais dolorosa que seja) de que a ideologia socialista hoje carece de grande alcance, de que o movimento operário não existe como uma força política de grande magnitude em quase nenhum lugar, de que as taxas de sindicalização diminuem década após década ( apesar de o número de empregados não parar de crescer), que a direita obteve sucessos eleitorais em sectores importantes da classe trabalhadora, que a esquerda revolucionária é uma minoria nos melhores cenários e marginal na maioria, é óbvio que Uma tentativa revolucionária séria não está na ordem do dia em lugar nenhum.
Esta é a situação em que nos encontramos e seria tolice negá-la. Nesta situação, compreensivelmente, proliferam as tentativas de “fazer o que é possível”. O possibilismo, porém, apenas agravou a situação, colaborando na comercialização da vida e desmoralizando a esquerda.
Nas últimas décadas, as tentativas reformistas conseguiram, quando muito, introduzir pequenas reformas simbólicas ou culturais, ao mesmo tempo que a concentração do capital aumentou, a desigualdade social cresceu, a exploração intensificou-se, a situação ecológica piorou e o trabalho e a própria vida tornaram-se mais precário. Na verdade, não vejo qualquer crise de hegemonia neoliberal: a vida política actual no Ocidente é dominada por um extremo-centro neoliberal que não questiona na prática (e raramente na teoria), muito menos a estrutura capitalista, mas mesmo a hipertrofia do capital financeiro, a mercantilização de tudo (incluindo a saúde e a educação), a dinâmica da globalização, o pagamento da dívida, etc. Dentro deste centro extremo há uma luta discursivamente visceral entre a sua ala conservadora e o seu lado progressista. Mas, acima de tudo, estas são diferenças culturais que se baseiam num modelo de sociedade basicamente idêntico.
Hoje, não só as alternativas sociais ao capitalismo liberal que representavam os “socialismos reais”, por um lado, e os modelos corporativos associados à tradição fascista, por outro, foram eclipsados; As políticas keynesianas também foram deixadas de lado. Já nem se fala em nacionalizações: no máximo, sociedades por ações com maioria estatal. O que é isto senão o triunfo do neoliberalismo? Os empregos formais e protegidos estão a tornar-se cada vez mais raros: aos nossos jovens é oferecido massivamente trabalho precário. A saúde e a educação estão a tornar-se cada vez mais privatizadas, e mesmo as suas instituições formalmente públicas são cada vez mais engolidas pela lógica comercial.
O mundo atual é cada vez mais configurado e reconfigurado pelo grande capital: as classes populares adaptam-se como podem e os governantes, nas poucas ocasiões em que não são agentes diretos e entusiastas do capital hegemónico, não sabem o que fazer. O resultado é que o capitalismo, com os contrapesos sociais, estatais e políticos do passado eliminados, não só continua a sua marcha predatória, mas mesmo no Ocidente está a perder as suas características liberais. A censura exercida durante a pandemia e, atualmente, em torno da guerra na Ucrânia, lembra mais o macarthismo da década de 1950 do que os últimos anos do século XX.
Entretanto, a democracia torna-se cada vez mais uma combinação insubstancial de eleições periódicas (nas quais as classes populares não participam ou participam sem qualquer entusiasmo) e entretenimento público. Há um processo de degradação democrática em que setores progressistas colaboram com a direita, embora não a reconheçam.
Em suma, a situação é terrível, mas não sairemos dela com ilusões ou enganos. Melhor olharmos para o abismo e pensarmos no que podemos fazer. A perspectiva que defendemos em Kalewche não aponta para eventuais sucessos para as eleições de amanhã: pretendemos colaborar na criação de possibilidades que só se tornarão presentes, se o fizerem, a médio ou longo prazo. Mas estamos convencidos de que a política de curto prazo é ilusória enquanto política revolucionária, e mesmo como política de transformação.
No nosso ponto de partida, então, somos muito clássicos: devemos pensar novamente em termos de ruptura revolucionária, agitar a bandeira do socialismo, considerar o sistema capitalista inerentemente injusto e inviável a longo prazo, colocar a exploração em primeiro lugar analítico e considerar a exploração classifica criminosos e bandidos. Devemos atacar a raiz dos problemas. Mas o século XX não passou em vão: nenhuma ingenuidade revolucionária é aceitável hoje. Portanto, uma vez estabelecidos os princípios que acabamos de mencionar, cabe meditar conscientemente sobre como seria possível hoje um processo revolucionário.
Na situação acima descrita é compreensível que as energias políticas da esquerda tendam a dividir-se entre um possibilismo castrado de antemão e que tende a contentar-se com cada vez menos (ou a consolar-se com pequenos benefícios para as minorias na ausência de avanços significativos para o maiorias) e um maximalismo que finca bandeiras revolucionárias de uma forma puramente testemunhal, quase folclórica. É muito difícil sair deste dilema numa situação tão adversa. Para encontrar uma saída é imprescindível pensar em médio e longo prazo. Mas na situação ecologicamente catastrófica em que nos encontramos, há quem duvide que tenhamos tempo suficiente. Não faço uma leitura tão catastrófica, embora me pergunte todos os dias quanto tempo temos. Mas, em qualquer caso, o possibilismo intracapitalista não nos libertará do desastre ecossocial. Sendo assim, parece-me mais sensato optar por uma transformação radical que não está na ordem do dia (mas que poderá estar no futuro se muitos de nós fizermos campanha por ela), do que tentar domesticar, contra a relógio, aquela fera canibal que chamamos de capitalismo.
Agora, apesar de nos inclinarmos para um projeto de longo prazo, a política também é do dia a dia. Deve haver algum acordo ou articulação entre os objetivos de longo prazo e a ação diária. A distinção clássica entre um programa mínimo e um programa máximo deixou sem solução quando e como passar de um para outro. O programa de transição da tradição trotskista também teve os seus problemas. Mas o mais grave é que todos os projectos estratégicos foram concebidos no quadro de uma realidade que já não é exactamente a nossa. Algumas foram pensadas em contextos em que a ideologia socialista era forte e o movimento operário poderoso. Hoje não temos nem um nem outro. Noutros cenários, o movimento operário era fraco, mas havia reservas camponesas potencialmente revolucionárias que não existem hoje. E assim poderíamos continuar.
Isto significa que temos de construir as bases culturais e sociais que tornariam possível uma luta estrategicamente revolucionária. Não se trata apenas de ganhar a direção de um movimento: é preciso criar o próprio movimento. E isso deve ser feito num contexto em que muitas premissas socialistas, outrora amplamente instaladas no imaginário social, desapareceram ou estão bastante diminuídas. É assim que o jogo é difícil. É assim que o tribunal está inclinado. Muitos poderão pensar que, num tal cenário, é melhor abandonar os objectivos revolucionários. Aqueles que seguiram esse caminho são numerosos nas últimas décadas. No entanto, tem havido uma relação intrínseca entre reforma e revolução no capitalismo histórico, e as mesmas condições que tornam um processo revolucionário inviável tornam o reformismo ineficaz.
Devemos insistir nisto: nas últimas décadas, o domínio do capital sobre a vida das pessoas não parou de crescer; Não somos mais autónomos do que há quatro décadas, mas menos; as desigualdades aumentaram, tanto entre países como dentro deles; a pobreza persiste; Apesar da mitologia sobre a “sociedade do conhecimento”, hoje é a herança e a classe em que se teve a sorte de nascer que é o melhor preditor estatístico dos destinos individuais; Foram ultrapassados limites biofísicos que tornam insustentável o actual modelo de desenvolvimento; A indústria capitalista poluiu rios e oceanos, esgotou os recursos naturais e organizou um festival de resíduos, sem conseguir garantir emprego ou uma vida digna para a grande maioria. A civilização plástica,
Mas não devemos acreditar numa única palavra dos políticos que administram os Estados, dos responsáveis das organizações internacionais, dos magnatas da tecnologia, dos accionistas de fundos de investimento quando lançam palavras tão bonitas como “transição justa”, “justiça climática” ou “verde”. novo acordo." Por que digo que não devemos acreditar em uma única linha deles? Porque para além dos discursos flagrantemente hipócritas ou ingenuamente bem-intencionados, não é sensato acreditar que os beneficiários de um sistema baseado nas injustiças estruturais e na exploração sistemática dos trabalhadores e da natureza se tenham subitamente esclarecidos e tenham compreendido que chegou a hora de justiça. Isto é menos plausível do que acreditar em fadas. O que faz sentido é o conhecimento antigo, hoje esquecido:
Não é pouca coisa que o medo da revolução foi uma das condições de possibilidade das tentativas reformistas mais sólidas do século XX: aquelas que alcançaram um crescimento económico muito grande enquanto as desigualdades sociais diminuíam. Mas a integração dos trabalhadores na sociedade de consumo, embora pudesse afugentar os fantasmas da revolução dos países capitalistas centrais, teve dois preços elevados: um crescimento da desigualdade entre os países e, acima de tudo, uma devastação da natureza e uma contaminação desproporcional da o único planeta que temos. Além do mais,
Sem medo de uma revolução proletária, e aproveitando as vantagens da “deslocalização” oferecidas pelas novas tecnologias, o capital regressou aos impulsos vampíricos que lhe são inerentes. É possível domesticá-lo? Será sequer concebível fazê-lo nas actuais circunstâncias de precariedade ecológica, de concentração maior do que nunca e de desigualdade sem precedentes de poder, rendimento e riqueza? Bem, não parece. Parece-me mais sensato acabar com as relações de produção capitalistas. São eles que explicam tanto a dinâmica social de longo prazo desta sociedade como os comportamentos dos agentes capitalistas, prisioneiros do próprio sistema do qual são beneficiários. Se o capitalismo nos leva ao desastre ecossocial - e não há dúvidas sobre isso -,
Dito isto, é claro que devemos considerar que, por mais horríveis que sejam os males do capitalismo, não é fácil construir uma alternativa. Mas esta possibilidade deve ser considerada. E para aqueles que se escondem atrás dos perigos inerentes a qualquer projecto de “engenharia social”, digo simplesmente que não há projecto de engenharia social maior do que aquele que o capitalismo contemporâneo está a implementar com as suas ideologias transumanistas e pós-humanistas, a sua engenharia genética, a sua geoengenharia, controle algorítmico de pessoas, capitalismo de vigilância, inteligência artificial e sonhos de imortalidade.
Quaisquer que sejam as suas possibilidades teóricas e potencial prático, todas as novas tecnologias, colocadas ao serviço da acumulação de capital e controladas por uma pequena elite dos super-ricos, são essencialmente, e só podem ser em tais circunstâncias, uma fonte de alienação, dominação, exploração e opressão. Aqueles que praticam massivamente a engenharia social, completamente sem consulta, à qual as pessoas se adaptam da melhor maneira possível, mas cujas consequências visíveis são enormes distúrbios sociais e psicológicos, não têm o direito de desafiar qualquer forma de engenharia social desenvolvida para outros fins e promovida pela classe trabalhadora. .
Prestando atenção, claro, sem qualquer ingenuidade, aos riscos da “engenharia social”, parece-me essencial estabelecer um horizonte utópico baseado na deliberação pública livre e escolhido democraticamente pela maioria. Como contributo para este indispensável debate colectivo em que o horizonte desejado deve ser articulado com perspectivas estratégicas e meios tácticos para o alcançar, noutro local argumentei brevemente a favor daquilo que podemos chamar de “reformismo revolucionário intransigente”. Do que se trata?
A questão não é ocupar ministérios de governos “progressistas” para promover melhorias redistributivas ou legais a partir de cima: chamo a isso “mero reformismo”, e não tem nada a ver com o reformismo revolucionário intransigente. Pelo contrário, trata-se de promover reformas que dêem poder ao povo (em vez de aos ministros). Construir espaços de reunião fora do Estado e obrigar o Estado a financiar organizações que funcionem de forma autônoma, como acontece, por exemplo, com as universidades na Argentina. O exemplo é pertinente porque demonstra a sua viabilidade , ao mesmo tempo que nos mostra os seus limites : dentro do capitalismo, qualquer proposta de autonomia está sempre ameaçada. É aconselhável não esquecer.
O desafio, no entanto, reside na possibilidade de a esquerda radical conseguir instalar exigências que minam a lógica da acumulação de capital e do poder político burguês, ao mesmo tempo que consolida uma cultura socialista talvez minoritária, mas já não marginal. Que demandas e propostas poderiam cumprir esta função? Por exemplo, poderia ser promovida a criação de comissões de vários tipos (género, ambiente, povos indígenas, etc.) financiadas com fundos públicos, mas cujas autoridades não são nomeadas pelo poder no poder, mas sim eleitas pela “comunidade relevante”. » . Ou, muito mais importante, poder-se-ia propor a eliminação da publicidade como mecanismo de financiamento da imprensa (especialmente daquelas dedicadas a questões políticas) e dos meios de comunicação social.
Eliminar as instituições educacionais e médicas com fins lucrativos em favor de um sistema público único controlado por trabalhadores e usuários poderia ser outra medida compatível com o reformismo revolucionário intransigente (uma exigência, além disso, que deveria ser completamente aceitável para aqueles que levam a sério a igualdade de oportunidades). ). Propostas como a “renda básica” também deveriam ser seriamente discutidas e analisadas. A proposta de combinar um “rendimento mínimo” para todos os cidadãos com um “rendimento máximo” para além do qual os impostos cobram qualquer rendimento que o exceda parece-me extremamente poderosa. Pessoalmente, acredito que, no nosso ambiente, é inviável sem a abolição das relações capitalistas; mas isso por si só lhe confere um claro caráter transitório.
Mas, para além das propostas específicas que podem ser concebidas e defendidas, deve ficar muito claro que nenhuma proposta por si só tem um carácter claramente anticapitalista ou pró-capitalista. É a combinação e articulação de cada proposta com outras no quadro de um projecto que lhe confere esse carácter. Um sistema de reciclagem de lixo ou uma campanha em favor do cuidado com o consumo de água e energia podem ser tanto um ponto de partida para a consciência ecológica quanto uma armadilha que nos impede de pensar na verdadeira origem desses problemas, apontando as armas para os comportamentos individuais. desviando os olhos (e por extensão as responsabilidades) das empresas e da organização do sistema. Devemos reciclar o lixo? Claro, mas se não articularmos estes comportamentos individuais com um projeto social,
Uma renda mínima garantida pode ser tanto um piso de garantias para os cidadãos na construção de uma sociedade não capitalista quanto o alfinete de segurança que consolida uma subclasse de consumidores passivos e desempregados no quadro de um capitalismo que não está em condições de oferecer empregos ... bem pago a todos. Um rendimento mínimo associado a um rendimento máximo pode ser uma boa combinação para a transição para o socialismo, mas muito dependerá da forma como se articulam com outras medidas e da diferença entre o mínimo e o máximo. Uma diferença de 1:100 representaria sem dúvida progresso na maioria das sociedades capitalistas, mas será razoável pensar que esta é uma diferença de rendimentos justa ou socialista?
É engraçado como naturalizamos fabulosas desigualdades sociais. Individualmente, as pessoas são muito semelhantes em inteligência, força e habilidades. Se eu lhe der a liberdade de escolher seis jogadores de futebol das ligas mais poderosas do mundo, que devem jogar contra um time de 11 jogadores de qualquer liga regional, quem você acha que vencerá? Os atletas mais rápidos atingem velocidades 5% ou 10% mais rápidas que a média. As pessoas mais inteligentes não são milhares de vezes mais inteligentes do que a maioria, e mesmo os gênios em algumas áreas podem ser curiosamente burros ou ingênuos em outras. Quando falamos de diferenças de milhares ou centenas para um, não estamos falando de nenhum resultado derivado da inteligência, habilidade, força ou velocidade dos indivíduos. É totalmente uma questão de condições sociais.
Mas bem, vamos voltar ao assunto. O reformismo revolucionário intransigente é reformista porque promove reformas concretas que podem (pelo menos teoricamente) ser estabelecidas antes da chegada do socialismo ao poder e da transformação radical das relações de propriedade. É revolucionário porque tais exigências visam minar o poder da classe capitalista e a estrutura vertical do Estado burguês. E é intransigente porque não se compromete com nenhum governo meramente reformista ., anunciando que, se chegar ao poder, iniciará um processo de transformação substancial das relações de propriedade dos meios de produção, em benefício da propriedade estatal e social das grandes empresas, em detrimento da propriedade privada em grande escala, e a favor da democratização das relações de trabalho.
O reformismo revolucionário intransigente procura colocar na agenda pública exigências e propostas sociais que sejam atraentes ou legítimas para potenciais maiorias, mas que atacam claramente os interesses materiais, se não do capital como um todo, pelo menos de partes dele. Exactamente o oposto do que fez o “mero reformismo”, que se concentrou em exigências legais ou simbólicas que não atacam materialmente nenhum sector capitalista e que são perfeitamente aceitáveis para o capital corporativo.
ARIEL PETRUCELLIHistoriador e professor da Universidade Nacional de Comahue (UNC) na Patagônia Argentina. Autor, entre outros, de «Materialismo Histórico. Interpretações e controvérsias" (2010) e "Marxismo na encruzilhada" (2011).
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