O líder comunista francês Georges Marchais e o líder comunista italiano Enrico Berlinguer durante um evento em 3 de junho de 1976. (Jacques Haillot / Sygma via Getty Images)
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TRADUÇÃO: FLORENCIA OROZ
Nos anos setenta, uma corrente reformista do comunismo europeu lutou por um socialismo radicalmente democrático. O "eurocomunismo" procurou uma alternativa ao esgotado modelo soviético, mas foi incapaz de responder às profundas convulsões sociais que ocorriam no Ocidente.
Em abril de 1980, o sociólogo e teórico político Göran Therborn declarou na revista britânica Marxism Today que o eurocomunismo era o herdeiro legítimo da rebelião social da década de 1960 e a resposta autêntica à crise do capitalismo ocidental avançado. Contudo, hoje, o eurocomunismo desapareceu completamente do vocabulário da esquerda. Foi relegado – tal como outras expressões ultrapassadas, como “entrismo” ou “programa máximo” – à luta ideológica do século XX, cujo legado (se existir) parece impossível de determinar. Nem mesmo a nostalgia comunista, que ultimamente ocupa um lugar tão importante nas livrarias, recuperou o léxico ou as ideias desta experiência teórica e política.
Contudo, durante um breve período na década de 1970 e no início da década de 1980, o eurocomunismo teve uma influência real na imaginação da esquerda. Proporcionou um momento significativo para imaginar uma relação diferente com o Estado e uma oposição democrática radical ao capitalismo “desumano e explorador”.
Embora impreciso, e para a maioria dos seus críticos ingénuos, o termo “Eurocomunismo” encarnava, no entanto, a aspiração por uma versão adaptável do socialismo em que a liberdade de expressão e o pluralismo complementassem o potencial “humanista” da solidariedade de classe. Ele reivindicou um marxismo "aberto" e "ocidental" no qual o(s) caminho(s) para o socialismo não poderiam ser separados das lutas históricas para expandir a democracia parlamentar europeia tradicional (leia-se liberal) e - nas palavras do líder do Partido Comunista Italiano Partido (PCI) Enrico Berlinguer – construir uma “democracia progressiva e substancial”.
A ela estiveram associados nomes importantes como Antonio Gramsci e Nicos Poulantzas, enquanto a grande tradição antifascista representada pelos Partidos Comunistas Francês e Italiano foi reforçada pelo envolvimento do Partido Comunista Espanhol (PCE) e do seu carismático líder Santiago Carrillo, que durante A transição para a democracia após a morte de Francisco Franco abraçou com entusiasmo a noção de um comunismo "flexível" (talvez até com muito entusiasmo, dada a reação abrasiva do Kremlin à condenação de Carrillo da degeneração burocrática do sistema de partido único soviético em seu trabalho de 1977 Eurocomunismo e Estado ). Segundo o historiador Christopher Andrew, que trabalhou com o arquivista da KGB Vasili Mitrokhin, a agência de inteligência soviética tentou repetidamente desacreditar Berlinguer e o PCI, que eram os que davam mais peso às ambições eurocomunistas.
A novidade do eurocomunismo - embora vacilante e incompleto - foi a sua visão de forjar o socialismo através da democracia, integrando as lutas e injustiças que ocorreram fora da esfera das relações estritamente económicas e propondo uma concepção do socialismo principalmente como uma fonte de emancipação moral e libertação cultural. , não apenas progresso material.
Por que então o eurocomunismo foi “cancelado” da imaginação da esquerda ocidental? E, mais criticamente, deveríamos deixar isso para os livros de história, ou esses debates e análises ainda ressoam hoje?
O “cancelamento” do eurocomunismo
É claro que a culpa é de 1989 e da tentativa fracassada de Mikhail Gorbachev de “reformar” o modelo soviético. O fracasso dos reformadores soviéticos deixou a impressão de que o comunismo nunca poderia ser corrigido. Mas não só isso. O eurocomunismo também foi ofuscado (ou incapaz de lidar com) a chegada estrondosa do neoliberalismo na década de 1980 e a reorganização das relações sociais em torno de uma concepção estéril de individualismo.
As renovadas tensões entre os Estados Unidos e a URSS e o agravamento da Guerra Fria representaram definitivamente um grande desafio, que eclipsou o optimismo enraizado no eurocomunismo: superar a política de bloco e construir uma nova Europa (verdadeiramente socialista) sobre as conquistas do Estado de bem-estar.
Através destas lentes geopolíticas, o eurocomunismo tem sido amplamente projectado como uma resposta pouco sofisticada à Guerra Fria, nada mais do que uma versão anterior do fracasso de Gorbachev e uma tentativa igualmente abortada dos então principais partidos comunistas da Europa Ocidental - geralmente italianos, frequentemente espanhóis, e menos frequentemente Francês – para se promover como uma opção governamental credível.
O termo "Eurocomunismo" foi cunhado em 1975 por Frane Barbieri, uma jornalista croata/iugoslava anticomunista; Ele zombou dos comunistas italianos porque eles “aspiravam chegar ao poder”, o que ele rejeitou como o mesmo velho projeto de “estalinização” da Europa. Superar a lógica maniqueísta da Guerra Fria, tanto à escala nacional como internacional, foi, portanto, essencial para o projecto eurocomunista.
Mas outro princípio ideológico não deve ser subestimado. O eurocomunismo surgiu pela primeira vez para defender o legado do reformador checoslovaco Alexander Dubček, cuja liberalização política socialista-humanista foi entusiasticamente saudada em toda a Europa Ocidental, especialmente pelos partidos que expressaram desaprovação da invasão soviética de Praga em 1968. E também nasceu durante um período descontraído. fase da Guerra Fria, marcada pela détente e pela Ostpolitik, como era então conhecida a abertura das relações da Alemanha Ocidental com o Leste.
Assim, o eurocomunismo centrou-se nos direitos humanos e na liberdade política como elementos dos ideais socialistas, aspirando a propor um "socialismo com rosto humano" para a Europa pós-fordista (Ocidental e Oriental). A ligação com as ideias de Gramsci sobre a complexidade da revolução socialista no Ocidente e as práticas bem sucedidas de hegemonia alcançadas pelos comunistas italianos nas chamadas "cidades vermelhas", como Bolonha ou Modena, deram ao eurocomunismo uma sólida base histórica e intelectual. legitimidade. .
Alimentadas na longa tradição do marxismo italiano não convencional, as premissas do eurocomunismo também se encontram na política de “frentes populares” e na ideia de “policentrismo” e na autonomia do partido na busca de um socialismo adequado à realidades.ações "nacionais" do líder do PCI Palmiro Togliatti após a Segunda Guerra Mundial. Um legado que o seu homólogo espanhol Carrillo localizou “já na década de 1950 [quando] os comunistas britânicos estabeleceram um programa no qual estava previsto que a transição para o socialismo ocorreria em condições de democracia”.
Até certo ponto, o eurocomunismo foi o último passo num caminho lento – demasiado lento – que os partidos comunistas europeus não conseguiram completar em 1956, após o esmagamento soviético da Revolução Húngara, que eles defenderam em grande parte. Não é coincidência que um dos mais fervorosos defensores do eurocomunismo tenha sido o historiador Eric Hobsbawm, que permaneceu no Partido Comunista da Grã-Bretanha (CPGB) enquanto a maioria dos seus colegas saiu para lançar a Nova Esquerda.
O repertório anticomunista insistia que as propostas eurocomunistas eram um mero exercício cosmético. Os comunistas tradicionais, especialmente na Grã-Bretanha, denunciaram-nos como uma nova traição, que procurava “social-democratizar” definitivamente o movimento operário e sucumbir ao capitalismo. Mas, em qualquer caso, a palavra “fracasso” continua a pairar sobre o eurocomunismo até hoje.
Limites
O eurocomunismo tinha um apelo estratégico e ideológico inquestionável. Colocou a democracia e o pluralismo no centro de uma política reformada, capaz de aproveitar estas ideias como meio de transição e como forma política de uma nova realidade. Como afirmou Berlinguer em 1977, “hoje a democracia não é apenas o terreno sobre o qual o inimigo de classe é forçado a recuar, mas também o valor historicamente universal sobre o qual uma nova sociedade socialista deve ser fundada”.
No entanto, o eurocomunismo também continha limitações políticas e teóricas não resolvidas, especialmente no que diz respeito à tensão irredutível entre o Estado e a sociedade, bem como uma linguagem impregnada de referências anacrónicas que chocavam com a viragem neoliberal agressiva que viviam as democracias ocidentais.
Ao imaginar uma “terceira via” entre a social-democracia tradicional e o modelo soviético, o eurocomunismo procurou superar tanto a marginalidade e a insignificância política nacional como o risco de normalização, ao insistir em manter as aspirações “revolucionárias” de uma política transformadora significativa. A procura de uma forma diferente de alcançar um “socialismo democrático” não pretendia abranger e dissolver-se na social-democracia, mas sim preservar e modernizar a “tradição intelectual revolucionária” herdada da história do comunismo europeu.
Ainda assim, no contexto da crise pós-fordista do partido de massas e da política de classe, os limites políticos e estratégicos eram mais nítidos do que as forças intelectuais e teóricas. O eurocomunismo não reconheceu que o Estado iria “ocupar o espaço da individualidade”, nem que as suas instituições democráticas, na brilhante análise de Poulantzas, seriam marcadas pela fricção entre a redução do pluralismo interno e a dispersão da autoridade.
Neste contexto, o poder continuaria a ser gerido (não mais monopolizado) por uma nova forma de “estatismo autocrático”, com a aparência mas sem a substância da democracia representativa. A profunda desconfiança na iniciativa das massas e a emergência de uma nova cultura tecnocrática, como aconteceu na França do presidente socialista François Mitterand, ou a tomada da máquina estatal por partidos que procuravam distribuir favores entre as suas próprias bases. foi o caso em Itália na década de 1980, eclipsou completamente a tentativa eurocomunista de combinar a expansão da democracia representativa com a exigência de justiça social e de classe.
Falhas
Em primeiro lugar, o eurocomunismo não era um projeto internacional coerente nas suas abordagens e organização: todos os seus documentos e pronunciamentos foram o resultado de compromissos difíceis em termos de análise e teoria, refletindo mais questões internas do que ambições de um futuro partilhado.
Os líderes do PCI, do Partido Comunista Francês (PCF) e do PCE reuniram-se regularmente na década de 1970, mas isto não produziu nenhuma síntese real, excepto declarações simbólicas de boas intenções. O principal teste foi a conferência europeia dos partidos comunistas realizada em Berlim em 1976. Depois de mais de um ano de debates não houve acordo sobre um documento comum, e quando Berlinguer introduziu o termo Eurocomunismo, Georges Marchais e o PCF recusaram-se a segui-lo, optando pela abordagem mais tradicional da autonomia dos partidos nacionais.
As fragmentações nacionais logo se materializaram novamente. Os comunistas franceses foram os primeiros a regressar às suas antigas posições ortodoxas, seguidos pelos gregos e pelos britânicos. O caso emblemático de regressão e ressurgimento de compromissos rígidos anteriormente superados foi, sem dúvida, o destino dos comunistas britânicos. Mergulhado numa série de divisões e conflitos internos e cada vez mais intensos, que paralisaram de facto o partido até ao seu colapso final em 1991, o comunismo britânico perdeu o que provavelmente poderia ter sido a sua última oportunidade desde a década de 1930 para intervir no discurso público.
Ironicamente, o momento em que a revista do partido, Marxism Today, após um longo período de insignificância, adquiriu maior influência graças à combinação da análise Gramsciana e da abertura às experiências europeias, coincidiu com o período de declínio definitivo da tradição intelectual comunista britânica. O quão reaccionária e distante da realidade esta fase foi ainda é palpável hoje no facto de o Eurocomunismo e o Gramscismo serem usados como sinónimos em alguns círculos esquerdistas.
Além disso, ao sobrestimar o potencial de reforma no mundo comunista e ao permanecer preso à projecção interna do sistema de dois blocos, o próprio eurocomunismo minou o seu potencial para políticas transformadoras, acabando por atolar o projecto “no passado”. Foi um erro analítico e teórico, rapidamente percebido por críticos como Ernest Mandel e Perry Anderson, embora para este último numa perspectiva muito ortodoxa.
Em meados da década de 1980, o eurocomunismo deixou de ser aquela força política significativa que tentou abalar a esquerda ocidental. Quando o líder do PCI, Berlinguer, morreu repentinamente em 1984, o próprio termo caiu completamente no esquecimento. E no final, o eurocomunismo foi apagado das reacções rebeldes da esquerda na década de 1990.
O mais relevante para compreender a trajetória eurocomunista, cujas consequências creio que ainda nos acompanham, foram as posições irreconciliavelmente diferentes dos diferentes partidos relativamente à integração europeia. Embora para os italianos e espanhóis as oportunidades oferecidas pela arquitetura da integração europeia pudessem desempenhar um papel no projeto eurocomunista, os britânicos opuseram-se sistematicamente à adesão à Comunidade Econômica Europeia (CEE), perpetuando uma interpretação prosaica das instituições europeias como o auge da capitalismo.
Um socialismo democrático “interrompido”?
Em 1979, numa das últimas entrevistas antes da sua morte, Poulantzas falou da crise dos partidos operários face ao projeto eurocomunista. A sua luta para construir um diálogo com novos sujeitos sociais, por um lado, e a “cartelização” do movimento operário no aparelho de Estado, por outro, foram os dois desafios que o eurocomunismo foi incapaz de compreender. Trata-se de compreensão, concluiu Poulantzas, que nenhuma classe por si só, por sua própria natureza, está destinada a ser garante da liberdade. É preciso saber olhar para dentro das estratificações, das divisões, das complexidades internas. Ele precisa da democracia e das instituições democráticas não só para se defender dos seus inimigos, mas também para “se defender” quando assumir o poder político. Compreender isto é importante para não subestimar o imenso trabalho de invenção necessário à elaboração de uma teoria política democrática da transição para o socialismo.
Por mais parcial e contraditória que fosse, a fase eurocomunista tinha realmente procurado um caminho alternativo capaz de superar os reveses e as fracturas históricas da esquerda. Algumas de suas dúvidas ainda podem ser um ponto de partida útil.
MARZIA MACCAFERRIPesquisador Associado em História Política na Queen Mary University of London.
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