Fontes: victordecurralugo.com [Foto: Víctor de Currea-Lugo]
Se a reparação é imposta como uma obrigação ética e política, o que poderíamos dizer sobre a escravatura que transportava pessoas de África para outras terras como se fossem animais?
Haveria pelo menos três fases históricas em que se poderia falar de tal reparação: escravatura na era colonial, colonialismo e exploração na chamada era pós-colonial.
Em Acra, capital do Gana, centenas de líderes africanos reuniram-se em Novembro passado para falar sobre um tema que é tabu em muitos lugares e desconhecido noutros: o direito das comunidades africanas a serem reparadas.
Quando falamos de reparação, a da escravatura não é a mesma do colonialismo, muito menos a do neocolonialismo, embora a noção de reparação enfatize o primeiro cenário.
Por isso, o seminário centrou-se na escravatura: naquela prática de caçar humanos, subjugá-los e vendê-los, para que acabem nas minas ou nas plantações a milhares de quilómetros de casa, desenraizados, explorados até à morte e sem possibilidade de regresso. para suas casas.origens.
Fale sobre escravidão
Isso significa colocar a questão na mesa. O silêncio do mundo durante anos roçou a cumplicidade, mesmo face a questões mais próximas: o Apartheid da África do Sul , a pilhagem do Congo, o mercado de diamantes na África Ocidental, os genocídios de Darfur e do Ruanda.
Cadeias de escravidão. Foto: Victor de Currea-Lugo
Se o mundo não quer falar sobre estes factos, porquê passar séculos a analisá-los? Primeiro, porque a descolonização africana tem menos de um século e, além disso, sobrevive de outras formas.
Em segundo lugar, porque muitas dinâmicas africanas têm estado ao serviço de agendas extra-africanas, desde a guerra no Congo até à paz no Sudão. E terceiro, porque existem formas políticas e econômicas atuais que derivam de relações escravistas.
Lá, em Gana, existem dois castelos que lembram a angústia dos últimos dias de milhões de escravizados, antes de serem embarcados em navios com destino a eles desconhecidos.
E essa prática não só constituiu um genocídio, mas também marcou parte (apenas parte) do que a África é hoje, de como a vemos, de como percebemos as comunidades negras, parte da diáspora afrodescendente, espalhadas pelo mundo.
O perpetrador também sofreu mutações ao longo da história e, com isso, o seu grau de responsabilidade, o que levanta a questão: quem é responsável pela reparação?
É muito possível que alguém, como um holandês, um francês ou um inglês, diga que o que aconteceu naquela época não dependia dele, mas isso não torna a sua riqueza menos contaminada pela sombra da escravidão. E mais do que exigir que as pessoas reparem os danos dos seus antepassados, os Estados são convidados a assumir essa responsabilidade histórica.
Vista do castelo de traficantes de escravos. Foto: Victor de Currea-Lugo
Seria igualmente injusto reduzir os males atuais à escravatura ou a outras práticas dos colonizadores. Primeiro, porque embora houvesse um comprador, havia também um membro da comunidade local disposto a vender aos seus.
Em segundo lugar, porque a corrupção atual não poderia ser explicada linearmente como consequência da escravatura; e terceiro porque, embora o processo de descolonização seja recente (década de 1960), é simplista explicar a dor africana atual de uma forma unicausal.
Parte da força de trabalho para a América Latina, a riqueza para a Europa e mesmo as riquezas expostas nos museus saíram de África e não se pode simplesmente dizer que “já aconteceu” porque seria injusto com o passado, mas, sobretudo, porque Alguns dos males que pairam sobre a África têm as suas raízes nestas práticas. A devolução de bens culturais expropriados, hoje expostos em museus, seria um bom exemplo de reparação.
Debate aberto
Há questões sérias que exigem mais aprofundamento: O que deve ser reparado? O que pode ser reparado? Como isso deveria ser feito? Quem deve reparar e para quem? E cada uma destas questões implica uma reflexão que passa por evitar que os antigos países colonizadores ignorem a justa reivindicação, mas também impedir que os africanos se vejam para além da inegável condição de vítimas da escravatura.
A solução não pode ser simplesmente a nostalgia de um passado que nunca existiu, essa não pode ser a alternativa, nem atribuir a culpa de todos os males de África à colonização. Basta dizer que a Etiópia não foi colonizada e, no entanto, os seus indicadores não são essencialmente diferentes dos do resto de África.
Poderíamos até mergulhar em debates abertos como o que é africano? Um antigo presidente sudanês rejeitou o Tribunal Penal Internacional (TPI), dizendo que “os problemas africanos exigiam respostas africanas”.
Oceano Atlântico, na costa de Gana. Foto: Victor de Currea-Lugo
Mas o que é isso? O risco, por exemplo, de seguir o modelo de reparação sul-africano, face ao Apartheid, é reduzir a reparação ao pagamento de uma quantia, como se tudo fosse um problema pecuniário. E a reparação a partir de uma noção de justiça universal pode exigir a superação da geografia e da etnicidade.
O risco do essencialismo africano geraria problemas no diálogo com outras regiões do mundo ou, pior ainda, com outros projectos que também poderiam cair na armadilha do essencialismo. Será a diáspora africana e os seus descendentes tão “africanos” como os habitantes locais que permanecem nas suas terras natais?
É quase impossível pensar em como quantificar a dor da escravidão, talvez seja imensurável, mas isso não pode negar a necessidade de reconhecimento, além de detalhes históricos, importantes, mas não essenciais em detalhes para os proprietários de escravos (ou seus herdeiros) pedirem desculpas .
A reparação parece ter várias faces, uma delas é o reconhecimento, outra é entendida como uma projecção de justiça, uma mais como a devolução de bens africanos que dormem em museus distantes e as últimas centram a reparação em questões económicas, que nem podem ser minimizado com argumentos moralistas. Para a reparação, a responsabilidade poderia ser momentaneamente separada do Governo, dos meios de comunicação social, da sociedade e da academia.
Claro que seria mais fácil quantificar os danos do poder colonial no século XX e na fase pós-colonial, mas o debate não se limita a estabelecer escalas de valores de acordo com o tempo que nos separa dos factos. A reparação é um debate político e anticolonial por definição e o reconhecimento político - como Estados - dos danos infligidos poderia ser tomado como ponto de partida.
Alguns outros consideram que a reparação vai muito além do reconhecimento e que deve reflectir-se no mecanismo de “Não repetição”, que por sua vez não é inteiramente possível sem que a reparação não conduza à própria emancipação. Mas essa visão que liga a reparação do passado à construção de um novo presente pode ser ambiciosamente difícil.
Supere o mito da África
Em todo caso, independentemente do rumo e da força que tomem as reivindicações de reparação, é preciso primeiro superar os africanos caricaturados durante séculos, reduzidos ao tambor, perigosamente homogeneizados sob a palavra “africanos”, e a tentação de alguns de vê-los apenas como vítimas.
Vista do castelo de traficantes de escravos. Foto: Victor de Currea-Lugo
O confronto com a herança africana, por exemplo a escravatura, não se resolveria com um culto ao passado (que por vezes não era tão sonhado) como contrapartida do projeto europeu. A idealização do passado não ajuda o realismo político que precisa de reparação.
O Norte de África não é negro, mas África é a mesma. Da mesma forma, deve ser entendido que a escravatura não ocorreu apenas contra os negros ou apenas em África, mas em muitas partes do mundo.
Será que aquele que preserva os deuses antigos é mais africano do que aquele que se converteu ao Islão? Será o negro do Congo mais africano que o árabe do Egipto ou o tuaregue do Sahel? Isto faz com que o Pan-Africanismo, precisamente uma parte da qual surge a luta pela restauração, tenha problemas. O africanismo como noção e leitmotiv é muito útil, mas duvido muito que chegue ao nível de encarnar uma proposta política sólida.
Numa das sessões académicas, um dos oradores questionou-se em voz alta até que ponto a “cultura acordada” poderia ser um problema para as comunidades africanas se encontrarem como tais, sem essencialismos.
Em última análise, “negro” é uma categoria moderna, tão artificial como a dos tutsis ou dos hutus na guerra do Ruanda, mas a partir da qual também é possível dar passos muito positivos.
A reparação não deve ser buscada no mito do paraíso perdido, nem no sujeito afetado, a comunidade negra, mas como um crime contra a humanidade, que permite um debate para além da identidade que, neste caso, pode ser mais um problema do que uma solução.
A verdade é que existem dois grandes inimigos à espreita quando se trata de ler África. A primeira, a redução da sua população à antiga condição de escrava; e segundo, a idealização dessas comunidades.
É claro que falar de África implica um caminho de espinhos e armadilhas que inclui a idealização do passado e a “visão pós-moderna da África pré-moderna”. O diálogo sobre o presente e o futuro de África deve ser desprovido de preconceitos para que possa ser verdadeiramente justo.
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