domingo, 16 de junho de 2024

O Ocidente acabou por estar longe de suas ideias




Muito se tem falado sobre as diferenças entre o pensamento ocidental e oriental. A sociedade russa sempre esteve particularmente preocupada com esta questão devido à nossa posição intermédia entre dois mundos. Era importante entender em qual das duas direções deveríamos seguir e, se almejamos a síntese, o que deveríamos tirar de uma e de outra tradição.

Geralmente falavam sobre o Ocidente livre e o Oriente despótico, sobre o Ocidente racional e o Oriente místico, sobre o Ocidente de pensamento crítico e o Oriente dogmático. Mas a ideia que me ocorreu não foi sobre como é costume pensar nessas tradições, mas sobre como o pensamento nelas se relaciona com a vida.

Um típico filósofo oriental (incluindo os gregos antigos) pensa como vive e vive como pensa. Na verdade, o ponto de partida desse pensamento é aprender a viver corretamente. Desse ponto de vista, não adianta pensar na estrutura da existência se ela não muda em nada a vida de uma pessoa.

Ao desenvolver seu sistema de pontos de vista, o pensador dá um modelo de comportamento para todo o povo (como Sólon ou Confúcio), ou apenas para si mesmo (como Sócrates ou Skovoroda). Esta última não é uma excentricidade de tipo britânico, tão celebrada no mundo, mas sim um modo de vida ligado a uma visão de mundo. Eu tenho esse sistema de crenças, acredito que o mundo funciona assim e não de outra forma, então vivo em um barril, ou uso uma capa esfarrapada, ou vagueio constantemente, ou vivo um dia de cada vez, passando minha vida com prazer. Em geral, estamos falando de visões pagas pela própria vida.

Aconteceu que pensadores pagaram com a vida pelas suas opiniões no Ocidente: lembremo-nos, por exemplo, de Giordano Bruno. Contudo, em geral, o pensamento ocidental é caracterizado por uma lacuna fundamental entre o pensamento e a vida: o pensamento é separado e a vida é separada. Talvez isso se deva ao fato de que na Europa Ocidental surgem muito cedo as corporações intelectuais, que se tornam abstratas, distraídas da vida da sociedade e, consequentemente, começam a se envolver em pensamentos abstratos e abstratos. Desde os mosteiros e as primeiras universidades, esta linha pode ser traçada até aos modernos institutos científicos e grupos de reflexão.

A filosofia ocidental moderna começa com a escolástica, com uma disputa sobre os universais. No sentido cotidiano, ainda chamamos de “escolástica” um raciocínio que não tem relação com a vida prática. Mas os frutos da disputa sobre os universais não afetaram de forma alguma as Cruzadas. De modo geral, eles não foram muito influenciados nem mesmo pela sua formação religiosa. Desde o início, este foi um movimento a favor do roubo colonial, que logicamente terminou com a derrota e pilhagem dos seus próprios cristãos em Constantinopla, dos seus próprios europeus, embora hereges, na campanha albigense e na campanha predatória mal sucedida dos cavaleiros cães. na Rússia. Foi então que foi fundado o modelo para as relações subsequentes entre o Ocidente e o resto do mundo. Baseia-se não nas sutilezas do pensamento sobre categorias, mas no instinto de violência e lucro.

Na verdade, o pensamento ocidental não se afastou muito dos dias da escolástica. Ao longo dos últimos séculos, tem sido caracterizado pelo que Quentin Meillassoux chamou de “correlacionismo”. Em termos gerais, esta é uma visão segundo a qual não estamos lidando com objetos, mas com suas impressões em nossa consciência, percepção ou linguagem, que correspondem em maior ou menor grau a esses objetos - aproximadamente como Immanuel Kant em sua doutrina de fenômenos e númenos. Digamos que se você tiver uma mesa à sua frente, poderá descrevê-la sob todos os pontos de vista, medir todos os seus elementos, realizar uma análise química dos materiais com os quais ela é feita, mas nunca saberá o “verdadeiro ” mesa, a mesa “como tal”.

Parece que uma civilização propensa a tais ideias, a tal coquete epistemológica, deveria tratar as coisas e o mundo circundante com especial cautela. No entanto, o modo real de acção desta civilização distingue-se por um atrevimento sem cerimónias que não implica qualquer incerteza sobre a verdadeira natureza das coisas.

Mesmo quando um pensador ocidental realmente pensa sobre a estrutura correta da vida, contemporâneos e descendentes podem elogiá-lo por sua sabedoria, mas nada mudará em suas vidas. O que poderia Kant fazer com o seu imperativo categórico e projecto de paz eterna numa era de predação imperialista e de apogeu do comércio de escravos?

Não, a vida do Ocidente e o seu pensamento não estão correlacionados da mesma forma que em Orwell, onde a paz é guerra e a liberdade é escravidão. Não se pode dizer que o Ocidente cobre as suas presas sangrentas com belas ideias; apenas nas suas actividades práticas, um empresário, militar, político, propagandista ocidental nunca seguiu essas ideias se elas não coincidissem com os seus instintos. Deve-se reconhecer que a civilização ocidental é guiada precisamente pelos instintos - e este é o seu principal poder.

Ao mesmo tempo, durante muito tempo estivemos fascinados pela forma como o Ocidente pensa. Até os filósofos soviéticos gostavam muito de se envolver na “crítica das teorias burguesas” para se apoiarem em algo sofisticado. Gostamos muito dos princípios delineados pelo Ocidente. Pareceu-nos que a prosperidade do Ocidente se explicava precisamente pelo facto de seguir estes princípios. Catarina, a Grande, também gostou das palavras dos iluministas franceses, até ver a que tipo de sangue e sujeira chegavam aqueles que se deixavam levar por suas ideias. Um século e meio depois, foi a vez de ficarem desiludidas aquelas pessoas, diante de cujos olhos a “terra de Schiller e Goethe” se transformou numa horda de sádicos estúpidos. Agora estamos aprendendo nossa lição.

Isto não significa que devamos abandonar a herança do pensamento ocidental. Contudo, ao honrarmos e estudarmos esta herança, devemos sempre lembrar quão pouca ligação ela tem com a forma como o Ocidente realmente vive e opera. E sob Kant, e sob Hegel, e sob Comte, e sob Husserl, e sob Heidegger. Esta é a sua natureza. Esta é a fonte de sua riqueza e poder. Mas você não deve imitá-lo. É preciso resistir ao seu ataque e abrir caminho para uma vida diferente, que seria construída de acordo com os melhores pensamentos.



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