Noam Chomsky em Bonn, Alemanha, 17 de junho de 2013. (Brill/ullstein bild via Getty Images)
TRADUÇÃO: FLORENCIA OROZ
Hoje é aniversário de Noam Chomsky. Mais do que qualquer outro pensador do pós-guerra, ele incorporou a máxima favorita de Karl Marx: “nada que é humano é estranho para mim”.
É difícil imaginar um mundo sem Noam Chomsky. Durante mais de sessenta anos, ele foi o intelectual de esquerda mais visível e prolífico do planeta. Dificilmente existe um canto do mundo onde os seus escritos e a sua luta incansável pela justiça não tenham tocado a vida das pessoas.
Certa vez, minha mãe estava sentada em um café em uma pequena cidade do Meio-Oeste conversando com um amigo sobre ele, quando alguém, a duas mesas de distância, virou-se para ela e perguntou: "Com licença, você está falando de Noam Chomsky?" E com isso, uma conversa bidirecional tornou-se comunitária, na qual pessoas que momentos atrás eram completamente estranhas agora formavam um vínculo instantâneo. Houve apenas um punhado de intelectuais na história moderna com este tipo de alcance, este tipo de ressonância para milhões e milhões de pessoas.
Mais do que qualquer outro pensador do pós-guerra, Chomsky incorporou a máxima favorita de Karl Marx: “nada que é humano é estranho para mim”. Noam não apenas apontou a injustiça onde quer que a visse, por mais remota que fosse: ele a sentiu. Os vietnamitas, os palestinianos, os timorenses, os curdos… todos observaram como Noam adoptou a sua luta como se fosse sua, com uma paixão que só vem de alguém que vê o seu sofrimento como uma afronta às suas próprias sensibilidades. E por isso, todos com alguma humanidade retribuíram o seu amor e respeito.
Os paralelos com Marx não param por aí. Nenhum intelectual desde Marx combinou amplitude e profundidade como Chomsky fez. Ele não apenas tinha opiniões fundamentadas sobre uma variedade desconcertante de tópicos e regiões geográficas, mas também era um verdadeiro especialista. Foi isto que fez dele uma figura tão imponente: ele era um think tank de um homem só, fazendo o trabalho de dezenas de pessoas, produzindo comentários e análises a um ritmo que nenhum outro pensador contemporâneo foi capaz de igualar. De muitas maneiras, seus comentários são em si um arquivo.
Como qualquer historiador sabe, apenas uma ínfima parte da documentação chega aos arquivos oficiais. A grande maioria está destruída ou, em muitas partes do mundo, simplesmente perdida. E há alguns que são preservados para registro oficial especificamente por seu valor propagandístico. Os comentários de Chomsky são uma espécie de contra-arquivo, uma documentação não oficial do curso dos acontecimentos em que os futuros historiadores podem confiar para verificar os dados oficiais quando tentam reconstruir o passado. A sua catalogação da criminalidade americana no Vietname ou das atrocidades de Israel contra os palestinianos não será menos importante do que o jornalismo de Marx sobre a Guerra das Flechas de 1856 ou a Grande Rebelião Indiana de 1857.
Embora Chomsky compartilhe um fôlego extraordinário e uma energia prodigiosa com Marx, também existem contrastes interessantes. O mais óbvio é o fato de Marx ter negado explicitamente ter uma base moral para a sua crítica ao sistema capitalista e às suas depredações. Embora a sua análise tenha sido motivada pela indignação perante a brutalidade do capitalismo e os seus textos estivessem imbuídos de um sentido de urgência, as suas declarações explícitas sobre o assunto alertaram contra a interpretação das suas críticas como uma condenação moral. E é notório que ele nunca escreveu nada sobre a moralidade em si, exceto quando zombava de outros intelectuais progressistas que tornaram a sua postura normativa mais explícita.
Chomsky divergiu de Marx neste aspecto muito importante. Ele abraçou explicitamente a responsabilidade ética que advém de ser um intelectual e, longe de ridicularizar outros intelectuais moralmente comprometidos, dirigiu a sua ira contra aqueles que negam ter uma agenda normativa. Como ele disse em diversas ocasiões, os intelectuais e académicos constituem um estrato muito privilegiado dentro da sociedade moderna, e com esse privilégio vem uma responsabilidade – uma obrigação moral, se preferir – de denunciar e lutar contra a autoridade ilegítima.
A sua assunção dessa responsabilidade e as suas críticas contundentes à agressão americana levaram muitos dos seus críticos a acusá-lo de ser basicamente pouco mais do que um moralista esforçado. Não é raro encontrar descrições de Chomsky como um jornalista que vende condenações altamente carregadas do poder americano, mas com pouca análise teórica. Se a sua estrutura subjacente for levada a sério, é frequentemente descrita como uma teoria da conspiração.
Mas nada poderia estar mais longe da verdade. A acusação de conspiração tem sido um estratagema conveniente para rejeitar sumariamente as críticas devastadoras de Chomsky às instituições que examina. E, de fato, é ajudado pela sua própria postura deflacionária relativamente ao seu quadro teórico e à teoria social em geral. Na verdade, Chomsky tinha uma teoria estrutural clara do capitalismo e do Estado, mas, ao contrário da maioria dos académicos, não a disfarçou com uma prosa indecifrável nem a enterrou sob cem qualificações. Em vez disso, ele rapidamente expôs isso como uma premissa e depois dedicou a maior parte de sua energia para mostrar como isso acontecia passo a passo nos eventos históricos.
Teoria de Chomsky
Chomsky manteve-se fiel ao que poderíamos chamar de marxismo puro, embora em geral rejeitasse tais rótulos. O núcleo da sua teoria era uma proposição simples: em qualquer sociedade de mercado moderna, o poder político deriva do poder económico e o poder económico está nas mãos dos detentores do capital. Daqui resulta que a política será dominada por estes detentores de capital e que eles utilizarão os seus recursos consideráveis para adaptar o processo político aos seus próprios fins. E quais são esses propósitos? Chomsky gostava de citar Adam Smith, que considerava um dos mais perspicazes teóricos do capitalismo: os possuidores de riqueza, observou Smith, seguem “a vil máxima dos senhores da humanidade: tudo para nós e nada para os outros”. Esta “máxima vil”, observou Chomsky, deveria ser a âncora de qualquer análise política da sociedade moderna.
Era uma teoria simples e básica do Estado, tanto para análise de assuntos internos como de política externa. Em ambos os domínios, deveríamos esperar descobrir que os partidos, organizações e instituições são moldados e remodelados em torno dos interesses económicos da classe dominante e não do público em geral. E considerou que estes interesses são a prioridade absoluta do lucro acima de tudo, qualquer que seja o seu custo (humano e ambiental).
O que é verdade nos assuntos internos também o será na política externa. Chomsky resumiu a sua abordagem de forma muito clara: “Se esperamos compreender algo sobre a política externa de qualquer Estado, é uma boa ideia começar por investigar a estrutura social interna: quem define a política externa? Que interesses essas pessoas representam? Qual é a fonte interna do seu poder? É razoável assumir que a política desenvolvida refletirá os interesses particulares daqueles que a concebem", e aqueles que a concebem são, naturalmente, a mesma equipe que concebe a política interna. Portanto, ambas as esferas – a nacional e a internacional – são dominadas pela classe capitalista. “Se não adotarmos o método de ‘análise de classe’ de Smith”, adverte Chomsky, “a nossa visão ficará turva e distorcida. Qualquer discussão sobre assuntos mundiais que trate as nações como atores é, na melhor das hipóteses, enganosa e, na pior, pura mistificação, a menos que reconheça as notas de rodapé cruciais de Smith.
O domínio da classe dominante em ambas as dimensões da política, interna e externa, é a condição básica. Haverá muitos casos e situações em que as preferências da classe dominante não governarão, em que os trabalhadores comuns poderão ter uma palavra a dizer sobre questões sociais. Mas não será a norma, porque essa influência não está incorporada no sistema. Na verdade, as regras do capitalismo funcionam para colocar os trabalhadores ao serviço dos ricos, não por falsa consciência, mas porque faz mais sentido para eles.
Para inverter esta situação, para obter algum tipo de voz na vida política e económica, os trabalhadores e os cidadãos comuns têm de encontrar uma forma de se unirem, de confrontarem colectivamente o poder dos seus patrões e dos seus servidores políticos no Estado. Mas é claro que isto não é apenas difícil, é perigoso: os empreendedores não são estúpidos e, assim que vêem o menor vislumbre de um desafio, fazem o que for preciso para esmagá-lo. Portanto, para a maioria dos trabalhadores, a coisa mais sensata a fazer é manter a cabeça baixa e fazer o que for necessário para se manter à tona. Isto, por sua vez, significa que os desafios ao poder serão a excepção e não a regra.
Foi a sua apreciação das decisões difíceis que as pessoas comuns enfrentavam, da situação impossível que tinham de enfrentar, que fez com que Chomsky respeitasse profundamente a sua racionalidade quotidiana. Nunca se viu que ele caísse no paternalismo e na condescendência exibidos por muitos radicais sofisticados.
Se os trabalhadores aceitaram a linha que lhes foi transmitida pelos meios de comunicação, nunca o fizeram por docilidade ou credulidade, mas sim pelo grande esforço que foi necessário para encontrar meios alternativos de informação. Chomsky disse repetidas vezes que era preciso muito tempo e energia para ir além da grande mídia e obter uma compreensão mais precisa das maquinações da elite, e geralmente eram pessoas com recursos ou dedicação incomum que conseguiam fazer isso. . E se os trabalhadores consentiram em ser dominados pelas elites, foi uma espécie de consentimento coagido, e não uma aceitação activa do seu lugar através de algum tipo de falsa consciência.
As ideias dominantes
Foi isto que provocou o desprezo fulminante de Chomsky pelas pessoas empregadas como intelectuais. Ele compreendeu que académicos, jornalistas e figuras da comunicação social tinham tempo e recursos para adquirir apresentações mais completas e precisas dos acontecimentos políticos do que o cidadão típico. Eles estavam em uma posição privilegiada. E com isso, argumentou ele, deveria vir uma responsabilidade moral.
“Se você é mais privilegiado”, explicou certa vez, “você é mais responsável (…). Pessoas sentadas em lugares como o MIT têm opções. Eles têm privilégios, educação e treinamento. Isso traz responsabilidade. “Alguém que trabalha cinquenta horas por semana para colocar comida na mesa e chega em casa exausto à noite e liga a TV tem muito menos opções.” Não é que quem trabalha cinquenta horas seja um autômato: “Tecnicamente, essa pessoa tem opções”, observou Chomsky, “mas são muito mais difíceis de exercer e, portanto, ele tem menos responsabilidade. "Isso é elementar." Quando professores, jornalistas e outros como eles participaram em fraudes da elite, estavam a fazer uma escolha: esta resultava da prioridade dada ao sucesso profissional em detrimento da decência básica. E isso provocou seu desprezo.
É aqui que vemos outra convergência com Marx. Poucos pensadores desprezaram tanto a intelectualidade como Chomsky e Marx. Talvez porque tiveram de interagir com esse estrato mais do que com qualquer outro, e tiveram de testemunhar a sua covardia e ganância, a sua busca por recompensas materiais, que no esquema das coisas não passavam de uma ninharia. Eles viram carreiras inteiras construídas em torno de minúsculos aumentos de status, ao custo até mesmo de padrões mínimos de decência. E, em troca, ambos estavam entre os mais difamados e odiados por académicos profissionais e formadores de opinião, embora fossem amados pelo público em geral.
Mas a verdade é que mesmo que Chomsky nunca tivesse dito nada que denigre directamente a intelectualidade, eles o teriam desprezado de qualquer maneira. Isso tinha a ver com a análise de sua função social. Tal como Marx, Chomsky considerava que a função básica dos intelectuais era servir os interesses da classe dominante. E só poderiam fazer isso distorcendo e suprimindo fatos básicos da realidade. “Uma estrutura ideológica, para ser útil a uma classe dominante”, insistiu ele, “deve ocultar o exercício do poder por esta classe, seja negando os factos ou, mais simplesmente, ignorando-os, ou representando os interesses especiais desta classe. classe como interesses universais, de modo que é visto como algo natural que os representantes desta classe determinem a política social, em prol do interesse geral.
Isto é apresentado como um argumento funcional, muito semelhante ao que vemos nos escritos de Marx. Mas Chomsky elaborou detalhadamente os canais causais através dos quais a intelectualidade entra na órbita da classe capitalista, para que possa ser um agente confiável. Esta foi a sua famosa teoria dos meios de comunicação, que ele rotulou como modelo de propaganda.
Chomsky concentrou a sua análise da ideologia nos meios de comunicação porque este é o canal mais importante através do qual as elites tentam angariar apoio para as suas estratégias. Como ele lhe chamou de “modelo de propaganda”, foi denegrido como uma espécie de teoria da conspiração sobre como funciona a mídia e como uma história de manipulação ideológica. Ambas as afirmações estão completamente erradas. Em primeiro lugar, tal como esta análise do capitalismo, a teoria dos meios de comunicação não se baseia na conspiração, nem afirma que o público será enganado por ela. Pelo contrário, é uma teoria muito estrutural sobre como a propriedade e a prossecução de interesses individuais explicam a docilidade dos meios de comunicação.
Os meios de comunicação privados funcionam como qualquer outro negócio, na medida em que os proprietários contratam pessoas em quem podem confiar porque os interesses e perspectivas dessas pessoas estão alinhados com os seus próprios. Eles não telefonam todos os dias para dizer aos editores o que publicar. Da mesma forma que os CEOs avaliam os seus gestores, os proprietários dos meios de comunicação social avaliam os seus editores antes de os contratar. Podem confiar neles porque os editores pertencem a classes sociais como a deles, têm ideias políticas como as deles e, por sua vez, contratam jornalistas que acreditam ter uma perspectiva ideológica ou uma ambição profissional que os tornará confiáveis.
Os proprietários de mídia não precisam microgerenciar nada, não precisam dizer a ninguém o que dizer ou fazer. Todas essas possibilidades ficam descartadas na decisão de contratação. Quanto mais alto se sobe na cadeia alimentar, mais acordo se encontra em questões básicas, porque os interesses estão alinhados. É claro que às vezes são contratadas pessoas que não concordam ou cujas opiniões evoluem de maneiras que divergem dos interesses do proprietário. Neste caso, não há necessidade de demiti-los ou puni-los, embora, claro, possa ser necessário. Existe um mecanismo mais sutil, que é um caminho mais lento para o avanço na carreira: como observou Chomsky, “as pessoas que se desviam do consenso têm perspectivas duvidosas na mídia ou na academia, em geral”.
Portanto, não precisa haver um “ministério de propaganda” como houve na Alemanha nazista. A apresentação unilateral dos factos é assegurada por meios de comunicação social que seguem os seus próprios interesses de classe. No seu “modelo de propaganda”, existem na verdade quatro filtros estruturais que funcionam para eliminar opiniões divergentes dos meios de comunicação, de modo que o que sai é principalmente propaganda. Mas na verdade, como gostava de salientar, é precisamente no primeiro – a propriedade privada e a decisão de contratação que ela implica – que a maior parte dos resultados são assegurados.
Se olharmos para o outro extremo do processo, a recepção das ideias, Chomsky é frequentemente acusado de uma teoria de manipulação social dos meios de comunicação. Mas isso também não é verdade. Sua teoria trata da produção de ideias, não de sua recepção. Sobre esta última questão ele tem muito pouco a dizer, excepto que as elites são muito mais propensas a acreditar nas narrativas da classe dominante do que as massas: «Na realidade, há duas questões diferentes sobre os meios de comunicação que são frequentemente confundidas. Uma é o que eles estão tentando fazer e a segunda é qual é o efeito sobre o público. O efeito sobre o público não está bem estudado, mas na medida em que tem sido estudado, parece que entre os sectores mais instruídos a doutrinação funciona de forma mais eficaz. Entre os sectores menos instruídos, as pessoas são simplesmente mais cépticas e cínicas.
Assim, se os meios de comunicação produzem “consentimento”, é mais entre as classes privilegiadas do que entre as pessoas comuns. Na verdade, Chomsky argumentou que, dada a saturação das ondas radiofónicas pelas perspectivas da elite, era bastante surpreendente que a opinião popular permanecesse tão crítica. Questão após questão, as opiniões populares permanecem surpreendentemente resistentes à doutrinação. É entre as camadas mais privilegiadas que se encontra uma adesão servil à ideologia das classes dominantes.
Então, por que estudar a mídia se não sabemos quão eficaz ela é na socialização das massas? Porque a primeira obrigação de um intelectual é compreender como funciona o poder, como as classes se esforçam para manter o seu domínio. O objectivo de estudar os meios de comunicação social ou o Estado ou a empresa é compreender os interesses dos grupos dominantes e as estratégias que utilizam para manter o seu poder.
Assim, voltando ao aforismo de Marx, se as ideias dominantes são as ideias da classe dominante, então uma tarefa dos intelectuais críticos é descobrir os canais através dos quais as ideias alcançam a sua validade. Isto leva-nos directamente à necessidade de uma teoria dos meios de comunicação, uma vez que é o principal instrumento através do qual esta validade é alcançada. Faz parte da geração da teoria estrutural do capitalismo, que foi o desafio ao qual Chomsky se dedicou em sua teoria social.
Chomsky e os mandarins
É por isso que a classe mandarim teria desprezado Chomsky a todo custo: a sua teoria da intelectualidade ia contra a sua própria auto-imagem. Chomsky destacou o papel desempenhado pelos intelectuais mais famosos e aclamados na reprodução do poder dos grupos dominantes. Não admira que tenham rejeitado a sua teoria profundamente estrutural como nada mais do que uma conspiração; que ele foi descrito como um moralista, e não como um cientista com motivação moral; que o chamaram de maluco em vez de intelectual de primeira linha.
Mas não se tratava apenas do conteúdo de seu trabalho. Esse também era o estilo dele. Não devemos subestimar até que ponto a sua raiva se devia à rejeição de Chomsky das armadilhas típicas dos intelectuais famosos. Noam era simplesmente uma vergonha para a cultura acadêmica. A forma como ele se comportou foi um lembrete constante para a faculdade do abismo que separa a sua auto-apresentação da sua prática real. Ele falou em linguagem simples e clara; Ele era um gênio de posição histórica, embora demonstrasse um desdém aberto pela pretensão do que é chamado de "teoria social"; Respondeu a todas as perguntas feitas com total sinceridade, sem nunca menosprezar o seu interlocutor; Ele era famoso por responder a todas as cartas ou e-mails que recebia, geralmente em um ou dois dias, às vezes em horas. Tudo isto – todos os dias, todas as vezes que o fazia – era uma repreensão aos mandarins das suas instituições.
Apesar da teoria extraordinariamente poderosa na qual se baseou e desenvolveu, Chomsky odiava longas discussões sobre teoria social. Porque? Houve muitos motivos, incluindo seu temperamento. Algumas decorriam do seu desdém pela pretensão dos intelectuais credenciados; outros de sua crença, que era correta, de que, comparada com as ciências mais estabelecidas, a pesquisa social tinha poucos princípios que fossem verdadeiramente profundos ou que gerassem resultados surpreendentes. Mas muito disso tinha a ver com o seu desejo de encorajar as pessoas comuns a empreender a tarefa à qual dedicou a sua vida.
Ele acreditava, mais uma vez correctamente, que embora os socialistas tivessem uma teoria muito poderosa do capitalismo, a essência dessa teoria era extremamente simples e fácil de compreender por qualquer pessoa disposta a colocar um pouco de esforço nela. O problema é que, em vez de encontrar uma forma de tornar a teoria acessível e colocá-la nas mãos de pessoas comuns, muitos intelectuais passaram a maior parte do tempo mistificando-a e alertando o público em geral que esta era uma tarefa que era melhor deixar aqueles com as credenciais adequadas.
Para Chomsky, a saída era apresentar a teoria da forma mais rápida e simples possível, e depois dedicar-se à tarefa mais importante de desmascarar as mentiras propagadas pelos centros de poder e pelos escribas que orbitam ao seu redor. Foi através da exposição destas mentiras que os trabalhadores foram capazes de compreender que o seu cinismo era justificado, que tudo estava de facto fraudado, para que pudessem ser motivados a desenvolver uma perspectiva alternativa como parte da luta política para democratizar o nosso mundo. Portanto, a solução foi apresentar os princípios básicos de forma resumida e depois mostrar detalhadamente como se aplicam caso após caso, instância após instância, em todas as partes do mundo: demonstrar que os governantes de todo o mundo seguem a mesma lógica. e que os trabalhadores em todo o mundo estão sujeitos a limitações muito semelhantes.
Um, dois, muitos Chomskys!
Para nós que trabalhamos no campo das ideias, é verdade que o trabalho empírico de Chomsky é um tanto repetitivo. Às vezes ficamos entediados quando nos deparamos com outro tratado que expõe as depredações da classe dominante. Mas isso acontece apenas porque jornalistas e académicos passam grande parte do seu tempo a ler, e a ler o seu trabalho em particular. Para a grande maioria dos leitores de Chomsky, que não leem todos os seus escritos como parte do seu trabalho, não existe tal sensação de repetição. Eles vêm até ele quando precisam e, quando o fazem, encontram o que procuram: a confirmação de que seus instintos estão corretos, de que foram enganados mais uma vez.
Noam mostra-lhes com extraordinário detalhe e precisão clínica que as histórias que os meios de comunicação lhes transmitem são pouco mais do que uma justificação para a busca incansável pelo poder, para aquela "máxima vil" que Smith articulou há tanto tempo: "tudo por nós, nada para você." Podemos embelezar tudo o que quisermos, adicionar todas as nuances que os intelectuais tanto gostam, mas afinal, existe algum aforismo que descreva melhor a era neoliberal do que este?
Provavelmente nunca mais haverá um Noam Chomsky. Essa combinação de genialidade, integridade moral, energia inesgotável e longevidade praticamente nunca é vista. Somente a cada poucas gerações alguém surge com algo que se aproxima dessa combinação. Mas a fasquia é muito alta. Toda a vida de Chomsky foi dedicada a insistir e demonstrar que a essência do seu projeto é algo a que qualquer pessoa decente pode aspirar, e que qualquer pessoa ligada ao ensino deve tomar isso não apenas como uma inspiração, mas como um dever. É altamente improvável que profissionais credenciados que se autodenominam intelectuais venham a realizar esta tarefa como um grupo. Mas não é difícil ver a influência de Chomsky na geração emergente de activistas de hoje.
Em nenhum lugar isto é mais evidente do que na onda de apoio à causa palestiniana e na extraordinária exposição da defesa da brutalidade de Israel em Gaza pelos grandes meios de comunicação social. Muitos dos argumentos de Chomsky – na verdade, as próprias frases que ele usou – estão a tornar-se comuns. Embora não seja citado diretamente, a sua sombra paira sobre nós e a sua presença é onipresente. Não posso imaginar que ele não tenha ficado encantado ao ver um exército de críticos e comentaristas da mídia não credenciados emergir para assumir o manto da crítica e da dissidência informada.
É verdade que nunca mais haverá um Noam Chomsky. Portanto, todos deveríamos ser Noam Chomsky.
VIVEK CHIBBERProfessor de sociologia na Universidade de Nova York. Ele é editor do Catalyst: A Journal of Theory and Strategy .
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