Quem tem medo de Karl Marx?

Um manifestante disfarçado de Karl Marx marcha com partidos de esquerda em 1º de maio em Moscou. (Foto: Yuri Kadobnov - Agence France-Presse / Getty Images)

LINCOLN SECCO

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TRADUÇÃO: VALENTIN HUARTE

A direita aterroriza suas fileiras com a história da "ameaça comunista" do "marxismo cultural". Mas se não se vive da exploração dos trabalhadores, não há razão para temer Karl Marx e seus amigos.

O texto a seguir foi publicado no nº 1 da Jacobin Brasil (2019). Ele pode ser adquirido aqui .

Um fantasma viaja pelo mundo. Todas as forças se uniram em uma santa cruzada para perseguir esse fantasma: o “bispo” evangélico e o czar econômico Steve Bannon e Olavo da Carvalho , neoliberais e militares.

Para esta aliança, qualquer coisa que não pareça um projeto conservador é marxismo. Desde 2013, nenhum partido da oposição foi poupado de ser acusado de "marxista" pelo governo. Feministas e ativistas LGBTIQ +, ambientalistas e ativistas de direitos humanos, exposições em museus e apresentações artísticas, pesquisas acadêmicas e religiões afro-brasileiras, todos aparecem aos seus olhos como um magma homogêneo. O marxismo é mais uma vez reconhecido por todos os poderes como um poder, mas não como qualquer um: agora é uma conspiração.

A história, entretanto, não é tão simples quanto parafrasear o Manifesto do Partido Comunista . Os ideólogos da luta contra o "Gramscismo" e o "Marxismo Cultural" dirigem seus ataques contra algo que não pertence propriamente à herança teórica de Marx e Engels.

Berço revolucionário

Karl Marx não se considerava um marxista ou marxista. Esses termos entraram no vocabulário político por vontade de seus adversários na Alemanha por volta de 1850 e, a partir de 1864, foram disseminados na Associação Internacional de Trabalhadores. Quando os defensores de suas idéias adotaram o termo "marxismo" em 1882, Marx o rejeitou categoricamente. Mais tarde Engels admitiu seu uso na Inglaterra, imprimindo a frase "o chamado marxismo".

A palavra ganhou força durante o período de vigência da Segunda Internacional, criada em 1889 como a organização que reunia os recém-fundados partidos social-democratas e operários. Desde então, o termo foi reivindicado por pessoas que aderiram a correntes políticas muito diversas. Mas havia um núcleo comum ou um "mínimo marxista"?

Você não pode responder a isso sem analisar a história. Karl Marx nasceu em uma época de revoluções, nas palavras de Eric Hobsbawm. O século XVIII foi marcado sobretudo pela Revolução Francesa, embora também tenham ocorrido outros surtos.

Dois anos após o nascimento de Marx, uma onda revolucionária começou a se espalhar. A partir de 1820, houve rebeliões em Portugal, Espanha, Grécia, Polônia, Bélgica e América Latina. Após os projetos absolutistas de Carlos X na França, este país voltou a recorrer ao método revolucionário em julho de 1830, quando a Bélgica se estabeleceu como país independente.

Finalmente, uma nova onda chegou com a Primavera dos Povos (1848): Roma, Paris, Viena, Praga, Budapeste, Frankfurt e outras cidades foram abaladas por mobilizações conjuntas de estudantes, trabalhadores, artesãos e intelectuais socialistas.

Foi uma etapa das revoluções liberais e burguesas que, no entanto, ajudou a cristalizar duas ideias fundamentais que seriam incorporadas à herança marxista: a revolução e a luta de classes . Essas revoluções foram burguesas em sua direção política, seus limites teóricos e suas realizações. Eles se limitaram a uma igualdade puramente legal e liberdade abstrata. Eles também esqueceram convenientemente a fraternidade.

É verdade que eles mobilizaram o Terceiro Estado (formado principalmente por elementos populares) e espalharam uma mensagem universal. No entanto, seus limites fizeram com que as revoluções permanecessem no marco de espaços e regimes nacionais sem participação popular.

Como observou o historiador francês Albert Soboul, a turba parisiense que fez a revolução não constituía uma classe. Eram artesãos, pequenos comerciantes, vendedores ambulantes, desempregados e, excepcionalmente, operários. Afinal, eram sans culottes , ou seja, gente que não usava calça ou meia da aristocracia, mas calça, camisa e paletó curto, a carmanola. Eles se opunham radicalmente aos grandes (todos os ricos eram nobres). Mas eles não questionavam a propriedade, não tinham um programa e usavam a violência de uma forma que nem sempre era de cima para baixo ou de baixo para cima. Às vezes, seu ódio mudou para o lado.

Até o conservador François Furet argumentou que o que mantinha todas essas pessoas unidas era menos uma forma comum de inserção na produção do que uma mentalidade, no sentido mais amplo que os historiadores franceses dão a essa palavra. É a mentalidade dos excluídos, que substitui a luta pelas reformas dentro do regime, não pela revolução, mas pela vingança. O socialismo, por outro lado, exige organização, um partido, um programa, enfim, uma aula. E é aqui que Karl Marx entra em jogo.

Crítica da crítica crítica

Ao contrário do que imaginam os nossos "antimarxistas culturais", o leitor terá percebido que as ideias herdadas pelos socialistas tiveram sua origem no mesmo contexto que mobilizou os revolucionários liberais e os nacionalistas (nem sempre juntos): a luta dos trabalhadores classe, a conquista do poder do Estado, não a conquista das consciências ou pequenos poderes dispersos. A partir do século 20, todas essas lutas aconteceram no âmbito dos estados-nação.

O cerne da crítica de Marx não diz respeito à cultura, mas à economia política. Mesmo que se preocupasse com as diferentes formas de dominação, seu pressuposto fundamental era a ação prática e o objetivo de derrubar a ordem burguesa.

Marx começou seu trabalho lutando contra os filósofos metafísicos que separavam o sujeito do objeto e a teoria da prática. Criticava os chamados socialistas utópicos que, embora elaborassem doutrinas e fantasias igualitárias e generosas, se restringiam a organizar experimentos coletivistas sem dar a devida atenção à necessidade de acabar com toda a estrutura de dominação da burguesia.

Contra os socialistas utópicos, Marx abordou outra linhagem socialista em busca de meios práticos para derrubar a ordem existente, muitas vezes por meio de conspiração e algum vanguardismo revolucionário. Marx não gostou do anarquista Pierre-Joseph Proudhon. Em vez disso, ele preferiu o prático "comunista" Louis-Auguste Blanqui. Embora na França o termo comunismo tenha aparecido na década de 1840, Blanqui era um herdeiro muito mais fiel do jacobinismo.

Para avançar sua perspectiva, restava a ele se encontrar com os fundadores da economia política. Assim, Marx iniciou seus estudos com os clássicos Adam Smith e David Ricardo e aprendeu a teoria do valor-trabalho. Ele também deve muito ao fisiocrata francês François Quesnay, que elaborou o tableau économique , um esquema de reprodução da economia, ou seja, um modelo dos fluxos de riqueza entre as classes sociais. Assim, o desenvolvimento do marxismo está necessariamente ligado à compreensão e crítica do pensamento liberal de sua época.

Karl Kautsky e Vladimir Lenin escreveram que o marxismo teve três fontes: economia política inglesa, filosofia clássica alemã e socialismo utópico francês. No entanto, Marx também se reuniu fisiocratas franceses, como François Quesnay e Vincent de Gournay, que propôs o lema laissez-faire, laissez-passer, le monde va de lui-même [Deixá-lo ir, deixá-lo passar, o mundo vai por si só mesmo].

A história nos obriga a complementar esse esquema. Dentre essas fontes, destacam-se: 1) ao lado da filosofia clássica alemã, um modelo de revolução e a ideia de luta de classes que Marx tirou de historiadores liberais como Guizot, Mignet e a notável Madame de Staël; 2) junto com a economia política inglesa, a contribuição dos fisiocratas, que possibilitou o tratamento das classes como um problema econômico; e 3) além do socialismo utópico, que Marx e Engels criticam no Manifesto do Partido Comunista , a ação prática do comunismo francês de "Blanqui e seus camaradas" foi essencial para a consolidação do marxismo.

A prática que mais interessou a Marx não foi a das comunidades alternativas. Não deixou um modelo de planejamento econômico capaz de nortear as sociedades socialistas, ainda que tenha escrito alguns fragmentos sobre o assunto, tanto em O Capital quanto na Crítica do Programa de Gotha (1875). Esta última é a coisa mais próxima do esquema de uma sociedade emancipada do capital que pode ser encontrada no corpus marxista.

A crítica ao programa do Partido Social-democrata Alemão foi redigida em Gotha em 1875. Lá, Marx distinguiu uma "primeira fase da sociedade comunista, pois surge da sociedade capitalista após um longo e doloroso nascimento", e uma fase superior, quando «a sociedade poderá escrever nas suas bandeiras: De cada uma, segundo as suas capacidades; a cada um segundo as suas necessidades! ». Esta frase foi amplamente usada por anarquistas e tem origem cristã (Atos 4:35). Marx sabia muito bem.

Em sua fase de maturidade, homenageou aqueles que, nas décadas de 1830 e 1840, difundiram as ideias socialistas pela primeira vez, Louis Blanc e Étienne Cabet, entre outros, e que usaram essa frase antes dele. Teve uma ressonância particular em uma organização de revolucionários emigrados alemães: os alfaiates, relojoeiros e artesãos que militaram com Friedrich Engels na Liga dos Justos. Quando Marx se juntou a esta organização, ele debateu mudar o slogan “Todos os homens são irmãos” para “Proletários de todos os países, uni-vos!” E o nome, que então se tornou a “Liga dos Comunistas”.

Os rascunhos que Marx escreveu antes de escrever O Capital , conhecidos como Grundrisse , foram concluídos no início de 1858. Neles, o autor atacou com ironia as ideias dos bancos cooperativos e da troca de produtos pela quantidade de horas de trabalho envolvidas em sua criação. produção sem mediar um plano para abolir as relações capitalistas de produção. Não se tratava, para ele, de retornar a um mundo de produtores isolados, que participariam de uma simples troca de mercadorias, sem a mediação de dinheiro. A abolição do dinheiro só poderia ser realizada juntamente com a abolição do sistema de produção capitalista.

Como demonstrou Marx, os empregadores não extraem mais-valia dos trabalhadores porque lhes pagam menos do que seria "justo". Muitas vezes eles pagam abaixo do valor. Isso depende dos diferentes momentos da luta de classes. Mas não é isso que importa aqui. A troca entre capital e trabalho se baseia no valor que essa mercadoria, que é a força de trabalho, realmente possui, ou seja, o conjunto de meios de subsistência que permite ao trabalhador sobreviver. A exploração ocorre dentro da produção e nada tem a ver com o momento da troca. Além disso, os valores das commodities raramente são consistentes com seus preços de mercado, porque apenas no longo prazo e ao longo da produção os preços e valores são equilibrados.

Ainda assim, Marx e Engels tinham muito respeito por alguns socialistas utópicos. O mais eminente deles foi o galês Robert Owen, proprietário industrial escocês. Owen tentou diminuir a jornada de trabalho, criou jardins de infância, uma comunidade socialista nos Estados Unidos (New Harmony) e inventou um bônus por hora de trabalho para substituir o dinheiro. Graças a ele, o socialismo começou a ganhar consistência com uma nova proposta de organização econômica. Owen foi um grande crítico do maltussianismo. Ele mesmo constatou, em 1818, que, ao contrário do que afirmava Thomas Malthus, não se observava um crescimento geométrico da população em comparação com um crescimento aritmético dos alimentos. O que se observou, por outro lado, foi um fenômeno de superprodução, já que a população cresceu 20% quando a produção cresceu 1.500%.

Foi graças ao contato com socialistas reformistas como Fourier, Cabbet e Lammenais que Marx conseguiu aperfeiçoar sua própria teoria. Em alguns casos, eles eram mais avançados do que Marx. Fourier, por exemplo, criticou o casamento monogâmico. Proudhon nutria uma desconfiança saudável em relação ao Estado. A estes deve ser adicionado o nome do suíço Sismondi, entre muitos outros autores que contribuíram notavelmente para a crítica do capitalismo. Marx veio a admitir, mais tarde, o papel das cooperativas como tentativas de abolir as relações capitalistas de produção dentro do próprio capitalismo. Mas ele não continuou nesse caminho. Ele não apoiava esses socialistas.

O comunismo é um movimento prático que, em sua atividade própria, em sua prática autônoma, explica seu próprio papel na história. Os fatos não devem ser apropriados pelo pensamento isolado, mas pela ação. Sua teoria é a da práxis, uma ação mediada pelo conhecimento coletivo.

A própria teoria que Marx e Engels desenvolveram foi uma expressão do momento histórico em que estavam inseridos, pois não é a consciência que determina a vida, mas a consciência que determina a consciência.

O materialismo histórico é a concepção segundo a qual a história e as ações humanas são compreendidas a partir da organização do modo de produção da vida material. Para viver é preciso comer, vestir-se e ter um lar, e isso é indissociável de todas as demais ações do ser humano.

Em uma carta de 1846, Marx escreveu que os seres humanos, ao produzir forças produtivas, relações sociais, também produzem ideias, categorias, ou seja, a expressão abstrata e ideal dessas relações sociais. Marx não reduziu a ideia à matéria. Estes não se opõem, mas compõem uma unidade.

Portanto, não existe um ideal "marxista" que possa ser combatido, mas sim práticas reais e muito concretas. O que separa Marx de todos os outros socialistas é que o socialismo, segundo ele, não é um produto do pensamento ou uma mera mudança cultural: é o resultado da prática.

O socialismo deve ser o resultado historicamente necessário da própria sociedade capitalista e, ao mesmo tempo, de uma revolução social. O proletário será a "parteira" da nova sociedade ou o "coveiro" da burguesia. No socialismo marxista, não encontramos uma utopia vaporosa, mas uma utopia concreta que tem como ponto de partida a transformação material. Não é por acaso que Engels fez questão de definir esse socialismo como científico.

Aqueles que triunfaram

Orepublicano socialista francês Louis-Auguste Blanqui viveu muito para um homem do século 19 que passou 35 anos na prisão. Ele foi eleito à revelia (por ser um prisioneiro longe da capital) como presidente honorário da Comuna de Paris e se tornou o modelo de um revolucionário do século XIX. Lenin foi seu análogo na primeira metade do século XX.

Uma maioria proletária seria formada como resultado das leis imparáveis ​​da economia e alguns pensaram que o socialismo seria o resultado de reformas graduais dentro do capitalismo. Voltando-se agora para Kant, agora para Darwin ou Spencer, os socialistas da Segunda Internacional reduziram o marxismo a um imperativo ético ou seu oposto complementar, uma conseqüência mecânica inevitável da evolução econômica.

Rosa Luxemburgo, Vladimir Lenin, Antonio Gramsci e muitos outros se opuseram a esse fatalismo. Foi uma nova geração que veio de áreas economicamente marginais da Europa continental. O líder sindical da social-democracia alemã, August Bebel, nasceu em 1840, e Eduard Bernstein, contra quem Rosa Luxemburgo debateu em sua polêmica sobre reforma e revolução, nasceu em 1850. O herdeiro ortodoxo dos escritos de Marx e Engels, Karl Kautsky, nasceu seis anos depois. Lenin veio ao mundo em 1870 e Rosa um ano depois. Gramsci demorou mais vinte anos. Iósif Stalin e Leon Trotsky nasceram em 1878 um e em 1879 o outro.

Trotsky, Lenin e Stalin pertenciam à socialdemocracia russa, enquanto Rosa começou sua militância na Polônia e Gramsci na Sardenha. Eles foram a primeira geração de marxistas do século XX.

Após a derrota das revoluções europeias na Alemanha, no âmbito das quais Rosa Luxemburgo e Karl Liebknecht foram assassinados, e as derrotas da Finlândia, Itália, Hungria e Polônia, as preocupações teóricas da nova geração de marxistas mudaram. Eles se voltaram para os temas da cultura, filosofia e arte. Eles se afastaram da militância do partido e se refugiaram em instituições acadêmicas. Eles se separaram do movimento trabalhista e, no final das contas, deixaram a abordagem que havia definido a geração anterior em segundo plano.

Mas nenhum "marxismo cultural" nasceu então. Esse distanciamento se deu por motivos políticos que invadiram a teoria, e não o contrário.

Não que Marx e Engels não se importassem com arte. Trotsky escreveu Literatura e Revolução (1923) e Lenin deixou seus Cadernos Filosóficos (1930). Mas o eixo de sua geração foi a transformação prática da sociedade por meio da conquista do poder político. A maioria tinha lido o prussiano Clausewitz: Rosa Luxemburgo, por exemplo, que abordou, embora de passagem, algumas questões militares e se concentrou na economia e na história. A preocupação central de Gramsci era a hegemonia como fenômeno que surge fora da fábrica, ou seja, nas relações econômicas de produção. Algo muito diferente da distopia "gramsciana" de seus críticos.

A nova geração de marxistas ocidentais não surgiu de preferências individuais por este ou aquele tema estético. Theodor Adorno não teorizou as transformações na música sem falar ao mesmo tempo da produção em massa do rádio. A crítica do progresso não fazia sentido sem a ascensão do nazismo em um país industrial como a Alemanha. Foi a fábrica fordista e a alienação do proletariado, que invadiu o tempo de lazer das massas, que deslocou a abordagem marxista para a vida fragmentada e sua recomposição baseada na falsa unidade do espetáculo.

O desemprego, a terceirização e outras transformações no mercado de trabalho levaram os marxistas a analisar a degradação do trabalho (Braverman). A Revolução Cubana, as lutas anticoloniais na África e na Ásia e a explosão de maio de 1968 intensificaram os estudos dos historiadores marxistas sobre os protestos espontâneos de multidões marginalizadas. Ninguém abandonou a classe trabalhadora para encorajar algum tipo de manipulação. Foi a importância material da superestrutura que produziu as teorias marxistas da cultura. O marxismo nunca foi cultural, econômico ou político. Ele simplesmente responde ao movimento real da história.

Numa situação em que o marxismo não conseguia lidar apenas com questões filosóficas, os revolucionários combinaram nação e classe, a questão operária e a questão camponesa, gerando assim uma nova abordagem que incluiu o estudo científico da guerra revolucionária (Mao Tsé-Tung e os General vietnamita Giap), interpretações inovadoras das classes sociais (Mao Tsé-Tung e o líder guineense Amílcar Cabral), da questão indígena (o peruano Mariátegui) e colonial (Caio Prado Júnio no Brasil e do trotskista argentino Milcíades Peña). Obviamente, trata-se apenas de tendências. Mao Tsé-Tung também deixou obras filosóficas, por exemplo.

A partir dos anos 1960, depois que o stalinismo entrou em crise, o movimento comunista internacional se dividiu entre a China e a União Soviética, várias filosofias começaram a disputar seu lugar na Europa Ocidental e até mesmo os leitores da Escola de Frankfurt ou de Georg Lukács enfrentavam bastante material problemas.

Guy Debord, o teórico da sociedade do espetáculo, tinha grande estima pelo trabalho de Clausewitz e estava comprometido com a ideia de uma revolução social que abrangesse as artes e a vida cotidiana. O filósofo francês Louis Althusser era membro do Partido Comunista e se dedicava à interpretação do Capital.e os Aparelhos Ideológicos de Estado. Amílcar Cabral foi um líder guerrilheiro, um estudante do imperialismo e um teórico da libertação do colonialismo. Fredric Jameson, escrevendo sobre a lógica cultural do pós-modernismo, baseou-se nas experiências do mundo real do trabalho intelectual na época do capitalismo tardio, em uma referência explícita a Ernest Mandel, um líder trotskista que escreveu seu principal livro sobre economia após participar em maio de 1968. Deve-se lembrar também o historiador do "marxismo ocidental", Perry Anderson, que publicou na década de 1970 o mais importante estudo marxista do Estado moderno, O Estado Absolutista (1974).

Materialidade cultural

O estudo de uma corrente de pensamento é mais importante se tiver alguma eficácia tangível na vida social. O número de edições do Manifesto do Partido Comunista na Rússia antes de 1917 ou da Bíblia no período clássico do imperialismo são indicativos dessa importância, mas um dado desse tipo não é suficiente por si só para definir uma transformação cultural. A edição deve estar a serviço da história.

Por outro lado, cultura, para os marxistas, não é definida apenas como um conjunto de valores, preferências, hábitos, sentimentos e ideias compartilhados. Existe uma organicidade e uma reciprocidade entre economia e cultura que as torna indissociáveis, exceto para fins analíticos.

Um grupo social sempre toma consciência da contradição entre as forças materiais de produção e as relações de produção no campo da superestrutura. Mas a forma dessa consciência não é a do conhecimento de uma certa imposição de uma esfera autônoma que seria a economia. Pelo contrário: é uma exigência de renovação cultural, realista e em correspondência com um grupo social fundamental, que faz com que aquela necessidade "económica" se torne uma força consciente, organizada e institucional. Se a consciência fosse apenas a crítica de grupos que não representam nenhuma classe histórica, seria arbitrária.

As instituições são inseparáveis ​​das ideias que as constituem, e essa é a perspectiva marxista sobre a materialidade das ideologias. Não há caminho sem conteúdo e vice-versa. Por isso, a sede das ideologias não é a sociedade civil, como afirmou o social-liberal italiano Norberto Bobbio. Eles nascem tanto na fábrica quanto nas cabeças dos filósofos. O que os torna algo que excede qualquer extravagância individual é seu senso cultural, sua penetração nas massas. Porém, não se trata de meros valores, mas da força material que surge quando esses grupos se mobilizam em torno de certas ideias.

As classes sociais são organizadas em termos ideológicos, mas essa organização é material. Nos limites de uma determinada estrutura social e econômica, os grupos sociais lutam para conquistar ou manter o poder. Nesse movimento, eles criam uma concepção de mundo adequada aos seus interesses.

A vitória e a manutenção do poder também dependem da disseminação da ideologia. E essa difusão, por sua vez, depende de instrumentos materiais (seja tipografia, rádio ou informática). Em suma, eles dependem de um suporte material dentro da superestrutura. Como analisar o processo de massificação cultural de um país nos anos 1970 sem citar o número de aparelhos de televisão, as formas de propriedade e o oligopólio das emissoras? Como estudar o século 21 sem prestar atenção à quantidade de smartphones , ao acesso a determinados sites ou blogs, aos milhões de usuários de grupos de WhatsApp ou ao mundo underground da deep web ?

De diferentes maneiras, os autores marxistas nos fornecem princípios para uma análise da cultura como um fenômeno reproduzível em escala industrial. Isso não significa abandonar o materialismo histórico e a organização dos trabalhadores. Mas é necessário compreender a relação cultural dentro da reprodução material das estruturas da sociedade capitalista. Ernest Mandel era leitor de romances policiais e, após o reconhecimento que seu livro Late Capitalism (1972) alcançou , acabou escrevendo uma verdadeira história social do gênero: Delicious Crime .

O sucesso do romance policial na sociedade capitalista, segundo Mandel, não reflete os interesses da burguesia, mas sim a possibilidade de criticá-los sem ultrapassar os limites estruturais do capitalismo. Poderíamos acrescentar que é uma literatura que nos mostra problemas sem nos dar soluções verdadeiras; é uma literatura em que os crimes não são explicados em termos de contradições sociais, mas sim em termos de indivíduos. Assim, a solução dos crimes quase sempre leva à reconciliação com o mundo burguês.

Toda crítica acaba se transformando em mercadoria e seus impulsos negativos se integram em uma rebelião aceitável. A mesma revolução de 1968 pôde ser incorporada pela produção de bens que recorreram à idolatria dos dirigentes. Suas práticas horizontais e rebeldes foram incorporadas à publicidade e posteriormente internalizadas pelas empresas. De uma forma distorcida, é claro.

Ainda assim, os marxistas se aventuraram a escrever romances. Na década de 1960, o comunista Per Wahlöo abandonou suas tentativas malsucedidas de editar livros políticos. Ele então se juntou a seu parceiro Maj Sjöwall e eles programaram e escreveram dez romances policiais. A estrela foi Roseanna (1965), que tematizou a violência contra a mulher, assunto também discutido pelo escritor sueco Stieg Larssson.

Mas pode o próprio marxismo se tornar um objeto cultural mercantilizado? Claro, sim, e essa possibilidade deve ser combatida por meios marxistas. É verdade que muitas obras que foram escritas contra a burguesia apenas abalam a moral corrente na primeira vez que aparecem. Em seguida, são exibidos em galerias de arte. Ataques inofensivos contra a homogeneização da vida são realizados pelos próprios produtos homogeneizados. Assim, o ataque às performances parece funcionar antes como uma velha tática de diversão, ainda que seja verdade que prejudica a liberdade de expressão. O facto de quem o executa estar inconsciente é algo perfeitamente compreensível no contexto de uma guerra. Desde soldados nunca sabe o lugar de seu pelotão na estratégia geral.

Em todo caso, devemos também nos perguntar: por que o marxismo ainda nos incomoda? Recordemos o que Mandel disse depois da tempestade de 1968 em seu livro Les étudiants, les intellectueles et la lutte des classes : «O mesmo se poderia dizer dos livros de bolso [...] quanto à transformação da teoria revolucionária em objeto de consumo. Essa teoria agora adquire um valor de troca [...]. Mas o valor de uso dessa mercadoria em particular é para espalhar a teoria, [...] para encorajar a paixão anticapitalista. '

Quem está na vanguarda da luta contra o suposto marxismo cultural não está destituído de ideologia ou projeto político e econômico. Não é por acaso que think tanks e instrumentos de mídia espalham o mesmo discurso de alerta para a população. Eles sabem que a disputa pela hegemonia não se reduz a uma noite de autógrafos ou à abertura de uma exposição de arte conceitual (obviamente importante por si mesma). Eles não hesitam em se aliar a promotores, juízes, militares e milicianos para exercer coerção sobre os rebeldes e os indesejados. Contestam e conquistam governos e, quando necessário para produzir pânico e garantir consentimento, vão atrás de artistas, acadêmicos e ativistas com teorias bizarras e contra-performances duvidosas.

Por que eles têm tanto medo de Marx? Se descobrirem o porquê, o leitor ou o leitor poderá identificar ao mesmo tempo os verdadeiros sujeitos que vivenciam esse medo. Em última análise, ele só pode ser produzido e mobilizado por aqueles que não querem que o marxismo seja o instrumento de emancipação de outra classe de pessoas.

Deve ser lembrado que os pontos turísticos da maioria dos ataques da "guerra cultural" da Nova Direita não são especificamente fixados no que Marx, Lenin ou Gramsci escreveram. Ficções como o chamado "decálogo de Lenin" foram coisas inventadas antes que as notícias falsas se tornassem moda . Nem apontam contra as propostas reais feitas pelos comunistas ou pelos trabalhadores. Essa função é terceirizada para políticos profissionais que frequentemente alegam a existência de conspirações. Ainda assim, a influência da propaganda antimarxista é enorme.

Quando alguns incautos se aventuram a criticar o assim chamado "Gramscismo", os resultados são lamentáveis. Sua influência é desproporcional.

Agora não há "Gramscism" em Gramsci. Nem, como vimos, existe um "marxismo cultural" cunhado pelos marxistas. Esses termos fazem parte de uma operação de marketing que se alia às notícias falsas que permitiram a eleição de Bolsonaro em 2018. O marxismo cultural é uma invenção de quem o critica. A caricatura do pensamento dos outros existe porque as teorias da conspiração são fundamentalmente fetichistas. Eles recebem notícias falsas e indivíduos que colocam em vez de personificar uma conspiração. Desse modo, a mulher não é uma pessoa, mas é a personificação da ideologia de gênero. Além da poderosa mídia do capitalismo informacional,

Em qualquer caso, muito de tudo o que é apontado como característico do marxismo cultural nada tem a ver com o pensamento marxista. Lamento anunciar que não estamos em uma realidade pós-moderna, sujeita a grupos de poder infinitesimalmente divididos em um mundo pós-industrial. Nem a autorreferencialidade da arte, nem a escrita intertextual, nem as sopas Campbell ou pastiche de Andy Warhol irão substituir a luta pelo controle do estado. Pelo menos para um marxista, qualquer que seja a corrente a que pertença.

É verdade que a dominação se tornou mais complexa graças a uma miríade de relações de poder moleculares que se configuram nas instituições disciplinares. Mas mesmo a crítica de uma moralidade universalmente aceita não é típica de nosso tempo.

Houve muitas mudanças, mas nenhuma ruptura com o modo de produção capitalista. A financeirização não aboliu a importância do valor no processo de produção. Sim, a luta de classes não é simples. Mas quando foi isso?

Gramsci criou outra categoria ao lado da de trabalhador para dar conta das novas formas de dominação. Para ele, o subordinado tem como locus de submissão algo que é externo ao processo de produção, ao contrário do trabalhador. Mas, sendo um marxista, ele não abandonou a natureza econômica da subalternidade. Quase não expandiu sua dimensão cultural. As diferentes demandas de sujeitos subalternizados, antes marginalizados pelos próprios marxistas, têm uma forte relação com a classe. O que alguns sociólogos caracterizam como demandas específicas dos novos movimentos sociais, destinadas a superar as da classe em relevância, mostram-se compatíveis com o desenvolvimento da análise e da práxis marxista.

Não se deve temer se muitas feministas se colocam no campo do marxismo ou persistem em seu ambiente. Angela Davis estava ligada ao Partido Comunista dos Estados Unidos; a teórica alemã do "valor dissociado", Roswitha Scholz, participou da leitura iconoclasta do marxismo junto com o grupo Krisis ; e Silvia Federici fez uma análise econômica e social sobre um tema clássico de Marx: a acumulação primitiva, desta vez considerada do ponto de vista das vítimas, das bruxas e dos povos escravizados.

Claro, também há aqueles que buscam outros caminhos para sua emancipação ou atacam as "grandes narrativas opressoras", entre as quais o marxismo nada mais seria do que um intrinsecamente eurocêntrico, sexista, racista e assim por diante. Mas, assim como sempre houve líderes operários que encontraram subterfúgios para aderir ao capitalismo, por que as pessoas submetidas a outras formas de opressão capitalista não poderiam fazê-lo?

Existem dimensões intransferíveis de opressão, que só podem ser compreendidas por quem as vive. E há uma etapa necessária de compreensão conceitual e geral, sem a qual todo diálogo, organização ou luta coletiva é impossível. A maioria dos líderes bolcheviques ou socialistas revolucionários da Rússia nunca trabalhou nos campos ou em uma fábrica, mas foram eles que lideraram uma revolução social. Jamais o teriam feito sem a integração de partidos dos quais participava grande parte das classes oprimidas. Nesta fase de universalização das várias lutas contra a classe dominante, não foi encontrada uma força teórica e política superior ao marxismo.

O marxismo desvela a barbárie que se esconde por trás de todo monumento cultural e do lazer de classe que a arte pressupõe. Tudo o que se mostra aos nossos sentidos não pode existir sem o seu pano de fundo, que deve ser buscado na origem social material de sua produção.

O "marxismo" não é uma teoria fora do mundo que o contempla para expor seus erros em um catálogo universal. Não é o produto de uma cabeça individual, mas o autoconhecimento que o movimento real constrói sobre si mesmo. O pensamento não é o espelho de um mundo externo, mas integra uma práxis revolucionária.

O marxismo se nega como mercadoria porque nos revela que tudo o que conhecemos logo se transformará. Ou, como afirma Marx em O capital , a dialética é algo incômodo para a burguesia porque ela não se impressiona com nada.

Portanto, não faltam motivos para temer Marx e sua gangue.