A teoria das necessidades de Ágnes Heller é uma ferramenta política vital

A filósofa húngara Ágnes Heller chega ao Palácio do Eliseu em Paris, França, em 21 de maio de 2019. (Ludovic Marin/AFP via Getty Images)

RAZMIG KEUCHEYAN

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TRADUÇÃO: FLORENCIA OROZ

Com base no trabalho de Karl Marx, a filósofa húngara Ágnes Heller desenvolveu uma estrutura para distinguir entre necessidades verdadeiramente essenciais e necessidades artificiais. Hoje, face à crise ecológica global, as suas ideias são mais relevantes do que nunca.

Quantos dos ativos que você possui você consideraria essenciais? E quantos são desnecessários? Não é uma questão meramente pessoal, mas sim política. Os bens são feitos de coisas retiradas da natureza. Com a crise ambiental, as matérias-primas estão cada vez mais escassas e a poluição derivada do processo produtivo tem consequências desastrosas para os ecossistemas.

Assim, a tarefa de distinguir entre bens que satisfazem necessidades essenciais e bens que satisfazem necessidades artificiais é crucial. Precisamos de uma teoria que nos permita fazer isso. Felizmente, temos um, formulado pela filósofa húngara Ágnes Heller.

A escola de Budapeste

Heller nasceu em Budapeste em 1929. Era de origem judaica e parte de sua família morreu em Auschwitz. Depois da guerra, enquanto estudava e ensinava filosofia na Universidade de Budapeste, passou a fazer parte de um grupo de pensadores conhecido como "Escola de Budapeste", um dos mais criativos do pensamento marxista do pós-guerra. A figura tutelar do grupo foi Georg Lukács, autor de História e Consciência de Classe.

As relações de Lukács e da Escola de Budapeste com o regime comunista húngaro alternaram fases de repressão e tolerância. Durante o período que vai da revolta de Budapeste de 1956 à Primavera de Praga de 1968 na Checoslováquia, Heller posicionou-se a favor do “socialismo com rosto humano”. Identificou-se nessa altura com a Nova Esquerda internacional que emergia em ambos os lados da Cortina de Ferro, criticando tanto o imperialismo americano como a degeneração burocrática da União Soviética.

Durante a década de 1970, Heller exilou-se na Austrália e ocupou cargos de ensino lá, bem como na Alemanha e nos Estados Unidos. Ele rompeu com o marxismo e defendeu uma forma de liberalismo político em que as questões éticas ocupavam cada vez mais um lugar central. Perto do fim da vida, Heller voltou a viver na Hungria, onde se opôs ao regime autoritário de Viktor Orbán antes de morrer em 2019, aos noventa anos.

Heller é autor de vários artigos e livros, incluindo a Teoria das Necessidades de Marx, escrito e publicado na década de 1970. O livro é simultaneamente uma interpretação de Karl Marx e um desenvolvimento de sua própria teoria das necessidades, que permanecerá como sua principal contribuição para a sociedade. o pensamento político do século XX. Ao elaborar a distinção entre necessidades essenciais e artificiais, a sua abordagem poderia ajudar-nos a colocar a humanidade no caminho para um futuro sustentável e justo.

A dialética das necessidades

Segundo Heller, as necessidades são o conceito mais fundamental de Marx. Uma mercadoria satisfaz uma necessidade, real ou imaginária. Portanto, pressupõe a existência de necessidades. A questão é que tipo de necessidades e se são essenciais ou artificiais. As necessidades estão localizadas na articulação da natureza e da cultura. Minha necessidade de comer é uma necessidade natural e até vital: se não comer, morrerei. Mas pode ser satisfeito de inúmeras maneiras; Basta dar uma olhada na história da alimentação para perceber isso. Como observou Marx, “fome é fome; mas a fome que se sacia com carne cozida comida com garfo e faca difere da fome que devora carne crua com a ajuda das mãos, unhas e dentes.

Marx deixa uma ambiguidade em suspenso: é a própria necessidade que evolui ao longo da história ou apenas as formas de satisfazê-la? Depende do caso. O decisivo é que as necessidades estão ligadas à evolução dos modos de produção e, em particular, do capitalismo. No capitalismo, “a produção produz consumo”, segundo Marx. Através das necessidades, a produção se apresenta como instância mediadora das relações entre natureza e cultura.

A necessidade é um “conceito limitante”, diz Heller, que define a “fronteira existencial” da vida humana. Se você não comer, você morre. Se os ecossistemas entrarem em crise, as condições de vida humana na Terra deixarão de estar garantidas. A “natureza” pode muito bem ser produzida e reproduzida socialmente, mas estas determinações da nossa existência nos escapam parcialmente. A necessidade muitas vezes designa a falta ou escassez de algo. Uma população carece de água potável; portanto, ele precisa disso. Desta forma, o sentimento de necessidade é potencialmente um vetor de ação coletiva, visando compensar essa carência.

Para Heller, uma necessidade nunca deve ser considerada isoladamente. É a “estrutura global das necessidades” que deve ser considerada. O aparecimento de certas necessidades depende da satisfação de outras: graças ao facto de não ter que lutar diariamente pela minha sobrevivência, a minha necessidade de ouvir música ou viajar, por exemplo, pode ocupar mais espaço na minha vida. A satisfação das necessidades materiais dá origem ao desenvolvimento de necessidades mais “qualitativas”.

A “estrutura global de necessidades” também se refere ao facto de nas sociedades modernas dependermos uns dos outros para a satisfação da maioria das nossas necessidades. Este é o efeito da divisão do trabalho, um processo que foi ainda mais acelerado pela globalização do capital nas últimas décadas do século XX: (quase) ninguém cultiva os seus próprios tomates ou constrói o seu próprio computador.

Nossas necessidades são socializadas. Esta socialização depende da existência de infraestruturas materiais e logísticas complexas. Comer exige a posse de um frigorífico onde sejam armazenados os alimentos comprados no supermercado: esta simples observação banal implica uma miríade de atores humanos e não humanos cuja atividade deve ser coordenada no tempo e no espaço.

Necessidades regulatórias

Além de ser um conceito descritivo, que descreve um estado de coisas, as necessidades também são um conceito normativo. O normal, nas sociedades modernas, é ter um frigorífico, mas também a casa ou apartamento onde se encontra, roupas para se proteger do frio e a possibilidade de se deslocar no espaço em transportes privados ou públicos, por exemplo. mencionar a educação, a mídia, a boa higiene e o acesso a medicamentos em caso de doença.

A vida moderna baseia-se, assim, num conjunto de “normas” que definem os contornos do que é considerado uma vida “decente”. Uma grande parte da população do planeta vive abaixo destes padrões, enquanto uma minoria situada no topo da estrutura social dos países do Norte (e cada vez mais também de alguns países do Sul) vive muito acima deles. Como Marx já sabia, “no nosso tempo, o supérfluo é mais fácil de produzir do que o necessário”.

Heller critica a “ditadura das necessidades” que aos seus olhos constituía a URSS e os países do Bloco Oriental (na altura em que escreveu, é claro, estes sistemas de estilo soviético ainda estavam em vigor em toda a Europa Oriental). Neles, uma casta de burocratas isolada da sociedade civil decide quais necessidades devem ser satisfeitas, exercendo assim uma “ditadura” sobre elas. As “preferências” dos indivíduos não contam quase nada nas decisões produtivas.

Neste quadro, as necessidades são definidas e satisfeitas “a partir do topo”. Esta ditadura torna-se cada vez mais disfuncional com o passar do tempo, devido aos desequilíbrios crónicos entre a oferta e a procura. A sua legitimidade política é quase nula, uma vez que os cidadãos não participam nas decisões que lhes dizem respeito.

Contra esta ditadura, Heller desenvolve a visão de um marxismo “individualista”. O objectivo de Marx, em última análise, é o pleno desenvolvimento da pessoa, isto é, a sua emancipação tanto da ditadura do mercado como da “ditadura sobre as necessidades” de estilo soviético.

Heller certamente não é um individualista no sentido de subscrever o liberalismo. Não afirma que os indivíduos devam ser capazes de cultivar as suas necessidades fora de quaisquer restrições colectivas. Ele afirma que o comunismo consistirá num jogo livre de necessidades, em que as necessidades de cada pessoa só serão limitadas pelas necessidades dos outros.

Alienação e seu oposto

Heller desenvolve uma teoria original da alienação que assume a forma do conceito de "necessidades radicais". O capitalismo aliena necessidades. Fá-lo em primeiro lugar porque, dentro dos seus limites, a definição e a satisfação de tais necessidades são conseguidas através do mercado. Se não tiver “poder de compra”, se o mercado considerar que a necessidade que pretende satisfazer não é rentável, simplesmente não será atendida.

O capitalismo também impõe a sua ditadura sobre o tempo individual e colectivo. Quem passa a vida gerando mais-valia não tem tempo nem energia para cultivar suas necessidades. O resultado mais provável é que as suas necessidades serão “fracas”, argumenta Heller. Chega a dizer que o trabalhador é um “ser sem necessidades”, ou seja, sem necessidades reais, sem as suas necessidades. O capitalismo dedica-se a “manipular” necessidades, especialmente através da publicidade.

Como resultado, assistimos a uma “homogeneização” de necessidades. Este processo afecta não só as classes trabalhadoras, mas também as classes dominantes, que se encontram presas nas redes de alienação, embora tenham mais margem de manobra do que os trabalhadores. No entanto, a situação não é sem esperança. As lutas que aproveitam as contradições inerentes à dinâmica do capitalismo levantam a possibilidade de um outro mundo.

Os indivíduos tomam consciência da alienação. Esta consciência da alienação é o que Heller, seguindo Marx, chama de “necessidade radical”. Como diz Marx, “só uma revolução de necessidades radicais pode ser uma revolução radical”. Uma necessidade radical é uma necessidade que surgiu no capitalismo, mas que o capitalismo é incapaz de satisfazer. A sua satisfação requer, portanto, a transcendência do capitalismo. O lazer, o tempo livre, é uma necessidade radical por excelência.

Há uma tendência histórica para a redução do tempo de trabalho no capitalismo. No entanto, o capitalismo só pode reduzir o tempo de trabalho até certo ponto. A valorização do capital depende do trabalho, da mais-valia. Este é um limite fundamental que, no entanto, suscita nas mentes dos trabalhadores a ideia de que, indo além do capitalismo, o tempo de trabalho poderia ser reduzido ainda mais até que o trabalho assalariado fosse completamente abolido. A consciência da alienação produz o seu oposto: a emancipação dos trabalhadores. A necessidade radical é o operador que nos permite passar de um para outro.

Um marxismo do decrescimento?

Heller compreende claramente a ligação entre a questão das necessidades e as questões ambientais. Seguindo Marx, ele insiste no facto de que se o trabalho assalariado – mais-valia – está na origem do valor capitalista, toda a verdadeira riqueza provém da combinação de trabalho e natureza. O comunismo implica, portanto, construir uma nova relação entre ambos.

“Desperdício” é um tema importante em seu trabalho. Por desperdício ele entende o que é produzido sem necessidade, sem corresponder a uma necessidade, a uma necessidade real . Na segunda metade do século XX, nos países capitalistas, o problema dos resíduos tornou-se cada vez mais parte da consciência ecológica. A constatação de que é da natureza deste sistema desperdiçar recursos e destruir ecossistemas ganhou terreno.

Podemos também observar o desenvolvimento desta consciência nos países do bloco soviético durante as suas últimas décadas. Uma das consequências da “ditadura das necessidades” foi que os burocratas não sabiam se as qualidades e quantidades dos bens que produziam correspondiam à procura real. Portanto, muitas vezes produziam muito ou pouco.

No (verdadeiro) comunismo, as necessidades materiais ocuparão um lugar secundário na estrutura geral das necessidades. Eles ficarão “relativamente estagnados”, diz Heller. Se existem de facto fórmulas produtivistas que podemos encontrar nos escritos de Marx, como nos da maioria dos pensadores do século XIX, há também uma clara consciência dos “limites” naturais. Marx é contra o “excesso”.

Isto é o que Heller chama de “modelo de saturação” em Marx. Saturação de quê? De necessidades materiais. Uma vez satisfeitas (“saturadas”), as necessidades continuam a evoluir. Sempre surgem novas necessidades, porque a espécie humana é criativa. Mas já não são necessidades materiais: são de uma ordem diferente. Que ordem? Existe uma tendência à “intelectualização” das necessidades. Não que todos se tornem “intelectuais” no sentido atual do termo, mas à medida que as necessidades materiais se tornam secundárias, as necessidades “qualitativas” tornam-se mais importantes.

A sua natureza qualitativa implica maior reflexividade por parte das pessoas que as vivenciam. Estas necessidades são sociais, no sentido de que o seu surgimento pressupõe muitas vezes uma intensificação e diversificação das interações sociais. Eles são “orientados para outros homens”, diz Heller. A importância crescente das necessidades qualitativas reduz a pressão sobre os ecossistemas. Ao contrário das necessidades materiais, não são intensivas em recursos naturais. A sociedade ganha controle sobre os processos produtivos e não é mais prisioneira do produtivismo.

Heller antecipa as teorias do “pós-crescimento”: não um decrescimento imediato, mas um período de transição que consiste numa primeira fase de investimento em infra-estruturas e energia “verde” que permite o decrescimento numa segunda fase e, finalmente, uma economia “estacionária”. que já não cresce no sentido de expansão do PIB. Com a "automação total", a ciência, o "intelecto geral", torna-se um fator central de produção, tese retirada dos Grundrisse de Marx. A satisfação das necessidades materiais é hoje cada vez mais garantida de forma “automática”, libertando tempo de trabalho para o desenvolvimento de necessidades qualitativas. Heller não estava consciente na altura de que tal “automação total” implicaria custos de energia exorbitantes, mas isso é outra questão.

Quem decide?

Ainda não fizemos a pergunta mais importante: quem decide? Quem decide quais necessidades devem ser atendidas ou não? Se devemos combater a “ditadura das necessidades”, o poder dos burocratas, com o que deveríamos substituí-lo, tanto para respeitar as necessidades de cada pessoa como para cumprir os objectivos colectivamente estabelecidos de justiça social e sustentabilidade?

A lógica da concorrência implica que o capitalismo produz primeiro e depois pergunta que necessidades os bens (sobre)produzidos irão satisfazer, daí a importância dentro desta estrutura de publicidade e obsolescência planeada. Necessidades alienadas e desperdícios são o resultado deste processo.

Numa sociedade de “produtores associados” (comunismo), por outro lado, será uma questão de primeiro pensar nas necessidades e depois colocar o aparelho produtivo ao serviço da sua satisfação. A definição e satisfação das necessidades não serão deixadas ao mercado: serão controladas democraticamente.

Mas que forma concreta assumirá esta deliberação sobre as necessidades? Em sociedades complexas como a nossa, com uma forte divisão do trabalho, onde indivíduos e grupos sociais têm interesses e trajetórias diferentes, a resposta a esta questão está longe de ser óbvia. Uma resposta possível que Heller explora são as cooperativas. Marx às vezes define o comunismo como a generalização das cooperativas para toda a economia. Dentro dele, os trabalhadores controlam tanto a ferramenta de trabalho quanto as decisões de produção.

Mas este argumento tem um limite importante. A forma cooperativa refere-se ao que acontece na empresa, mas não entre empresas. Podemos facilmente imaginar uma economia em que as unidades de produção fossem completamente autogeridas pelos trabalhadores, mas em que o mercado continuasse a governar as relações entre produtores e entre produtores e consumidores. Algumas variantes do “socialismo de mercado” estão de facto próximas deste modelo.

A autogestão dos trabalhadores será, evidentemente, um elemento central do comunismo. Mas romper com o capitalismo exige imaginar não apenas uma forma alternativa de gerir, mas também de coordenar a economia. Este modo alternativo de coordenação é o que é historicamente conhecido como planeamento económico. O que falta desenhar é a arquitetura institucional correspondente. Esta é uma questão que os marxistas em geral, e Heller em particular, mal abordaram.

A arquitectura institucional da deliberação democrática sobre as necessidades deveria assumir a forma de federalismo ecológico, baseado numa relação dialética de centralização e descentralização. Segundo um princípio enunciado por Heller, a definição das necessidades deve ser realizada o mais próximo possível dos indivíduos para respeitar ao máximo suas subjetividades. Assim, qualquer questão que possa ser abordada ao nível político mais baixo deve ser abordada lá.

O processo de expansão – centralização – resulta de uma dupla necessidade. Em primeiro lugar, ocorre quando a definição e satisfação de uma necessidade afecta uma população e um território maiores. Todos os cidadãos afetados terão então voz e voto. Também intervém para determinar as normas dentro das quais ocorre a deliberação sobre as necessidades.

É claro que esta deliberação não pode levar à satisfação de necessidades poluidoras, alienantes ou que aumentem as desigualdades. Em cada nível federativo, a deliberação sobre as necessidades ocorrerá, portanto, sob restrições, tanto de justiça ambiental como social. Esta arquitectura institucional ajudará, sem dúvida, a responder à nossa questão inicial: quantos dos activos que possui consideraria indispensáveis?

RAZMIG KEUCHEYAN

Professor assistente de sociologia na Universidade Paris-Sorbonne e ativista da esquerda radical. Ele é o autor de Hemisfério Esquerdo. Um mapa dos novos pensamentos críticos (século XXI, 2013) e La nature est un champ de bataille (Paris, La Découverte, 2018), entre outros livros.